這篇證道辭是大衛.瑞德(David H.C. Read)於1974.10.27.在麥迪遜街長老教會宣講。
經文: “你們得救是本乎恩(grace)，也因著信(faith); 這並不是出於自己，乃是神所賜的…”以弗所書第二章第八節
讀經: 約書亞記第一章第1-9節; 以弗所書第二章第1-10節; 約翰福音第十六章第26-33節
從四萬英呎高空看，這是一個相當大而美麗的世界。前幾天我從西岸搭機飛上天空，先越過一片純淨且閃閃發光的沙漠，接著是重疊的藍色洛磯山脈和它們的朦朧尖塔，然後是像棉絮般的平原沉浸在富饒的秋陽中，直到緩慢降低高度越過火紅色調的新英格蘭，即使在五千英呎高空，紐約在這樣的一天有如一個夢幻城市，像一塊佈滿著街道、公園和橋樑的掛毯，一顆鑲崁著銀色河流和海洋的閃亮珠寶，升上來和你相遇。這時刻你真的想要歡呼: “諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚祂的手工製品。” “地和其中所充滿的，都屬乎主。”
在飛越美洲大陸的中途，不能把時間全都花在盯著窗外的空中旅客，消化完攤在他桌上餐盤裏最後的、其實並不必要的卡路里(直到和航空食物相遇，我從不知道卡路里嚐起來像甚麼)，然後拿起日報，在幾分鐘內，他看見一個非常不同的世界。加拿大海洋省份(Maritimes)上方的一些地方遭到暴風雨侵襲，照片顯示受害家庭正無助地從廢墟裏挖掘他們的所有物; 布朗克斯(Bronx)一位女士被發現在她的公寓遭到謀殺; 波士頓(Boston)和布魯克林(Brooklyn)兩地的在學兒童互相抓打和丟擲石頭，因為有一些是黑皮膚，另一些則是白皮膚; 又一張照片顯示一對瀕臨餓死邊緣的西非(West Africa)母女，正在哭求這架飛機上已經浪費掉的食物，同時也在向我們下方綿延幾無盡頭的廣大糧倉呼號。他繼續翻閱報紙，愛爾蘭正以宗教名義將人類撕裂成碎片，聖地(Holy Land)成為好戰者的目標，外交官們正在某地商議，俾使能夠摧毀這個星球一切生物的軍備競賽得以暫停。然後報紙一頁接著一頁報導我們認為政治場景必有的猜疑和嘲諷，旅客真的是看見了一個不同世界，當他再次從那小窗口往外看。
“縱然這世界充滿魔鬼，恐嚇要將我們毀滅”
馬丁.路德(Martin Luther)如此寫，而現在我們知道他意指甚麼了，五十年前，這句話卻是有著一種異樣的古董氣味。“充滿魔鬼?” 他們以前是經常這樣說的，可憐的親愛的; 我們當下已經明白得多: 魔鬼和聖誕老人一起出去了: 這個世界沒有甚麼錯誤事情，是良好教育和些微基督徒的樂觀所不能解決的。但是現在，我們感覺要比過往狹隘的理想主義者更接近路德，而更接近路德就是更接近聖經，因為聖經告訴我們，這個被創造出來述說神榮耀的世界已經是一個墮落的世界，而以造物主形象造出來的人類已經被魔鬼的力量所奴役。雖然這並不意謂世界在趨向地獄，我們每一個人都成了某種變相的怪物，但確實意謂有一種罪惡的神祕事物廣泛存在，蔑視人類靈性的簡單解答，誠如卡爾.門寧格(Karl Menninger)最近指出，有像罪這樣的一種事物，被現代教會奇怪地予以忽視。
自從路德生活的時代以來，是否有這麼一種時候，一般男女被人們相互之間所做出人類激情的惡毒以及惡事的全然非理性，感到更為困惑和沮喪? 特別是在這個理想光芒萬丈、希望至高無上的國家，我們卻正經歷一個驚愕、焦慮和幾近絕望的時期，當吟詠“這世界充滿魔鬼”正在“恐嚇要將我們毀滅”，我們完全了解路德意所何指。然而教會的困擾在於我們都想聽好消息(Good News)而非先正視壞的，有時候我們甚至會說救贖以升向完美最多也不過如同對人伸出一隻協助的手，因此，神子真的毋須為了從罪中拯救我們而死。現在正是時候再次來察看罪嚴酷且邪惡的深度、人類的困境，以及福音已經給予答案的可怕問題。路德、加爾文(Calvin)、奧古斯丁(Augustine)、保羅(Paul)和耶穌本人在這個靈性的掙扎中，對古老的軍事格言: “絕不低估敵人的力量”都有所回應。
我們需要被拯救，讓我們完全以聖經為基準再次聆聽這些字語，不帶任何頑固的虔敬主義(pietism)含意。我們需要從所有各種形式的惡--個人的、社會的、宇宙的(cosmic)--被拯救，這是為何耶穌教導我們禱告: “救我們脫離凶惡(evil)”，他相信這個惡存在於我們、存在於世界、存在於一個無形的惡魔領域
(禱告辭的正確讀法也許是: “救我們脫離惡者(Evil One)”)。聖經說的救贖(salvation)並不是某種宗教式的情操，而是健康，個人和全體人類身(body)、心(mind)、靈(spirit)的完全健康，新約一再地宣告我們是為此而以基督教會的成員被拯救，這種拯救乃是徹底的解救，不只是從我們自己所造的地獄，也是為了神正在這大地建造的天國屬地(colony of heaven)。
路德由於找到這個救贖問題的答案，先是在自己，然後是他那時候的教會和世界，因此他能高歌: “縱然這世界充滿魔鬼，恐嚇要將我們毀滅，我們將不懼怕，因為神的旨意透過我們使祂的真理告捷。”他從聖經找到的答案，今天仍在那裏，而且沒有任何其它表述，比我們所摘錄經文的這十二個字: “你們得救是本乎恩，也因著信”更加清楚明白，它們總結了聖經全部內容。每當教會變得讓人感到昏昏欲睡和組織過於膨脹的時刻，它們表達出福音的活力再度持續湧向生命，它們為今天的你們和我提供對焦慮和困惑的唯一真實解藥，在它們裏面我們聽到福音的真理，透過它們，我們能夠無所畏懼地面對世界、軀體(flesh)和惡魔，“我們將不懼怕，因為神的旨意透過我們使祂的真理告捷。”
“本著恩...”從四萬英呎高空看到的景色並不全然是一種假象，在自然世界和人類創作中都有榮耀的一面，反映造物主的喜悅，祂依然看著所造的宇宙並說“看啊，它是很好。”而以祂形象所造人類的尊嚴和抱負(aspiration)，也是一樣好。路德和加爾文不是看不見自然世界之美，他們都知道如何享受人類的夥伴，一大杯啤酒和一杯葡萄酒所帶給他們各自的快樂，他們不是一般印象中嚴肅而且酸面孔(sour-faced)的教士，假如他們知道看一個充滿魔鬼的世界是甚麼樣子，那麼他們也知道如何去看一個充滿天使的世界。重點是，如同聖經，他們看待天使和魔鬼都同樣認真，亦即: 他們看到人性中罪惡的可怕力量，但是相信恩典能夠提升我們到天使的宿命(destiny)，在一個充滿邪惡的世界，他們選擇本著恩典而活。
這是否根本意謂福音邀請我們在人類的掙扎中，要看光明的一面，並把我們的重心投在善良的一邊? 對於我們的恐懼，這個基督徒答案是否能用史徒德.甘迺迪(Studdert Kennedy)的字語“倚靠生命的香味去抵抗它的臭氣”就足以描述? 在它裏面的真理已足以使我們去緊緊地抓住，不過，經文的“恩典”這兩個字和教會生命還具有更深刻的意義。當然，當我們在一個秋天的清晨看著這城市閃閃發光，那是恩典; 當一個小男孩用可笑的話緩和了你的怒氣，那是恩典; 當一個被害家庭在這裏的追思禮拜表示感謝和勇於面對，那是恩典; 當我們聽到一樁令人感到快樂卻從不會出現在日報上的故事，那是恩典。但是聖經告訴我們這些恩典的跡象都源自神偉大的拯救之愛，這一種愛甚至從聖經故事最血腥的篇章照耀出來，這種愛隨著耶穌基督的來臨達到最高點，“我們見過祂的榮光，”使徒說，“充充滿滿的有恩典有真理。”
當我們使用“我們主耶穌基督的恩典”等字語，我們不只是想到他生命的完美，而且還是一個強烈訊號，表示神沒有放棄祂所設計的亞當(Adam)。我們也不只是想到神的愛透過他伸向孤獨者、身心殘障者、被丟棄者、心靈破碎者的方式，我們更是想到他對惡魔勢力的戰鬥、他和世上邪惡的交鋒，這戰鬥、這交鋒揭示出這恩典最驚奇之處，因為它採取讓地獄力量做到最壞的形式，恩典化身的他，讓自己被那些我們現今仍異常害怕的極端力量壓碎，他把人類悲哀、痛苦、和罪惡的全部重擔扛在自己身上，然後被釘十字架、死亡及埋葬。這就是路德所稱
“有大能者在我一方”，這唯一者為拯救我們竭盡了他的一切，而且從這個和敵人對抗的任務中得勝歸來之後，主耶穌基督的恩典遂以我們的希望和救贖開始來到這個世界。“你們得救是本乎恩…”，本著這個神的禮物，本著這個解救的愛，本著這個對所有黑暗力量的勝利。
路德當時發現這恩典在每一個教會都變得隱晦不明，甚至當今連歡慶他宗教改革的教會也是經常如此，之所以致此，有兩個原因。其一，主張恩典是由教會配發的某種宗教藥，認為教會組織具有一種蓄水池可被它的成員加以汲取動用，而透過信條和活動等管道，我們能夠得到足夠的“宗教”以使我們前進。但路德在他尋求“一位仁慈的神”之中卻有了偉大發現，原來恩典是極其個人化的，是關心我們每一個的這位神所賜禮物，拯救我們的恩典是個別的--且是強有力的--如同一位母親對她子女的愛，如同兩位親密朋友的交往。在一個相互關心彼此的團體裏面所流動的愛是無法衡量或配給的; 它是一種來自內心自由的、自發的、領受的、饒恕的及解救的力量。因此，我要說，恩典不是來自一個宗教組織的計畫和方案，而是來自神的內心，一個教會的禮拜、聖餐、活動等可適當地描述為“恩典的工具”而非“恩典”本身。
其二則是有一種頑強存在的主張，認為恩典必須是掙得的或該得的，路德心中則爆出了音樂，當他終於知道得到神的恩典，他是甚麼都不需要做: 沒有懺悔(penances)，沒有苦修(mortifications)--是的，而且沒有那種努力成為一個合乎道德和令人尊敬之公民的自滿感。假如曾有一個人好像能夠依憑他自己的內在力量，那就是路德，當被警告危險正在沃姆斯(Worms)等候他，卻說: “假如我聽到有許多魔鬼如同屋頂磚瓦將在沃姆斯撲擊我，盡管如此，我仍應該在那裏。”然而這個人也唱著: “我們若靠自己力量，雖然奮力必失敗; 有大能者在我一方，祂是上主所選派。”就是這位“大能者”，祂的恩典赦免了他的罪，讓他與神同在，並使他勇敢地去面對每一個掙扎。
對許多人，甚至在教會內，依然會感到意外，當他們聽到神的恩典意指祂的愛是以他們原來的樣子接受他們，也就是說在他們能夠明白主耶穌基督的恩典、神的愛，以及聖靈的交流之前，並沒有任何宗教道德的階梯需要攀爬。而只要我們保有一絲自我稱義(self-justification)，一點渴求挣得我們自己的救贖，我們實則被這些恐懼擺佈，也被我們的驕傲所害。恩典是偉大的人人都可以面對的事物(leveller)--它從來不比我們傾向把自己同好人歸為一類而把所有麻煩都歸責給壞人的時候需要做的更多，“世人都犯了罪，”保羅說，“虧缺了神的榮耀”，但是所有人都能夠
“蒙神的恩典，因耶穌基督的救贖，就白白的稱義。” “你們得救是本乎恩…”
然而假如沒有任何我們能做的事，那我們如何能和這驚奇的恩典有真正的連結? 這在今天如同在宗教改革時期仍是個大問題，不過，對這問題的答案在基督徒之間已不再爭吵，“你們得救是本乎恩，也因著信。”天主教和新教或許對這句話的涵義仍有不同的表述方式，但日益趨同於終極的真理。信(faith)是指我們全然相信這個恩典是在耶穌基督身上和我們相遇，我們每一個人都知道要有兩人才能成為朋友，我能給予你我的友誼、我的諒解、我的同情、我的愛，但是假如沒有激起閃爍的回應，則甚麼都不會發生。恩典是神的手伸展開來--它等待因著信而被我們的手抓住，這個信可以表現在一個許諾和信任的安靜禱告，一種對信條或聖歌的普遍肯定，一種對神的靈(Spirit of God)內在的順服。而且，它也可以表現在我們生活的方向，我們對他人的關懷，我們對基督之愛的反映，我們準備好跟隨祂的引領。
現在我們要面對這個本乎恩也因著信而得到救贖的福音，在佈道宣講時經常引起的問題，而且從使徒時代就經常被提問。質言之，這是否意謂，由於為得到救贖，沒有甚麼是我能做的，只要能相信這恩典--因而我得以自己愜意的方式去進行，完全不用理會主的誡命? 迪特里希.朋霍費爾(Dietrich Bonhoeffer)曾經把這個對福音的誤解稱做“廉價恩典”，聖經的答案則是有關我們信的試探厥在於是否能夠成為一個真正的信徒(discipleship)，若否，那就不是信，恩典也不在那裏。再聽使徒的話語，“你們得救是本乎恩，也因著信; 這並不是出於自己，乃是神所賜的; 也不是出於行為，免得有人自誇。”在這個充滿魔鬼的世界，我們基督徒的行為並不是我們得到救贖的原因或代價，他們必須遵循真誠的信，做為被饒恕罪人的感恩回答。“我們原是祂的工作，”使徒的話語繼續著，“在耶穌基督裏造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。”以上話語可重新改寫如下: “我們是祂的手工製品(handiwork)，在耶穌基督裏造成的，要使我們自己致力於善行，以合乎神對我們的設計。”
從四萬英呎高空下到地上六英呎，我們走出來再次面對一個充滿魔鬼的世界，並有工作要做，我們被呼召和那些本著恩也因著信而得救的人帶著喜樂去做，在今天早上的讚美詩歌中，你們仍將聽見魔鬼的聲音: 但是透過它，你們也將聽到把恐懼趕走的恩典和愛的清楚說明，“你們可以放心，” 耶穌說，“我已經勝了世界。”
(全文譯自John McTavish所編Preacher, David
H.C. Read’s Sermons at Madison Avenue Presbyterian Church一書，第38~43頁，2017年出版)
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