失控的伊甸園: 基督徒的環境生態學

這篇證道辭是大衛.瑞德(David H.C. Read)於1970.1.25.在麥迪遜街長老教會宣講。

 

經文: “耶和華神將那人安置在伊甸園，使他修理看守。” 創世紀第二章第15節

 

從神學到天文物理學，每一種科學都有它自己的詞彙，方便專家們用之以進行研究及相互交談。在這個專業化的時代，任何一位學者要熟悉超過一、兩種的技術語言是很難的，至於對一般人而言，它們全是無法理解的變種語言。然而偶爾會有一個字或詞從實驗室的研究中洩漏出來，變成家喻戶曉。每當發生這種情形，它就是一個訊號，表示有某件將直接影響到我們或孩子們的事情已經在秘密進行。大多數時候，我們滿意於任由專家們努力工作，並不太過關心他們正在做的事，但當他們專業術語中的一個開始成為頭條新聞，我們知道最好還是坐直身子加以注意。

例如在1930年代，假如我必須在一篇證道辭使用 “核裂解(nuclear fission)”一詞(這是不大可能的，因為我從未聽過它)，則當時可能沒有人會對我所談論的有任何概念，他們會猜測這是從事於某種博大精深研究的純學術科學家所用字彙的一個部分。但在1945年，它是一個家喻戶曉的字眼，任何一位使用它的牧師都知道他正在談到生死之事，任何人從 “核裂解" 字眼所感受到的威脅，衍生出了副作用，那就是把一個技術性的神學用字釋放出來成為流行詞彙--關於 “最後事物”之學的末世論(eschatology)，而在若干年之前，沒有人曾夢想到這個通常塞進標準神學教科書短短最後一章的教義會引起大眾興趣。

我猜測還有其它技術性的術語縈繞在我們日常字彙的邊緣。它們多年來原是在特定科學窄牆之內的共通貨幣(common currency)，但是現今卻因它們對你們和我生活上的可能影響而打進大眾媒體，例如去氧核醣核酸(DNA)。我記得幾年前第一次從一位專家聽到它時，由於完全不懂生物學，以致感到驚駭莫名，這聽起來雖然只像是在細胞核內發現具有 “移轉基因特徵” 功能的酸(acid)的一種學術研究，但它顯然意謂一項突破業已發生，並意指在我們大多數人的有生之年，事先決定什麼樣的人將被生出來是可能的。所以，在不遠的將來，去氧核醣核酸幾乎確定將像三硝基甲苯(TNT，俗稱黃色炸藥)一樣成為一個熟悉的術語--且更具爆炸性的意涵，因為生物革命已經臨到我們，而極大的倫理決定將必須及時完成。

現在正有一個技術性的術語正對著我們破繭而出，且在幾個月內就變得熟悉，那就是環境生態學(ecology)。不久之前，這字語還屬於生物學或人類學等專家，為何現在我們卻在頭條新聞標題看到它? 任何一部字典告訴我們它是處理生物體和他們所處環境相互關係的科學，這聽起來是一種淵博知識的探索，我們能夠高興地交給專家。但是當你們把它轉化到人和他的環境這個特定範疇，並將之應用到我們所知道的世界，你們很快就會談論到我們所呼吸的空氣、所飲用的水、所生產的食物和所使用的機器。事實上，環境生態學論及許多緊急事情，真正攸關我們和後代子孫的生死問題。

凡是在一個民主國家有發言權的每一個別公民，關注環境生態應該像關注正義、自由及和平等重大問題一樣，因為這--像核戰爭一樣--是一個攸關人類生存的問題。但我們只是遲緩地且是最近以來方才對空氣和水污染，以及自然資源開發等事實有所醒悟。現在警鐘正響了起來，尼克森總統談到對抗環境汙染的戰鬥已迫在眉睫，並提出警告，我們國家有大量地區於1980年可能不適宜居住。日報和周刊對有關車輛排放廢氣毒害我們的城市、化學廢棄物污染我們的河流、化學物和農藥的濫用使土地遭到破壞，甚至海洋面臨不再無止盡供應食用魚類的威脅等課題的文章正在廣為刊載，電視顯示給我們噴氣式飛機的煙霧跨過我們的城市天空，以及被石油浸透的鳥正在沙灘上瀕臨死亡。我們終於醒悟並開始喊叫: “為什麼?” 為什麼對所謂進步的狂熱必須意謂犧牲我們呼吸新鮮空氣和飲用不被汙染的水等基本人權? 為什麼開車快一些、生產非必需品多一些、快速獲致成果或獲利等必須優先於我們自己及孩童的基本健康? 為什麼現代化技術令人驚嘆的技巧，以及可供引導使用的鉅額資金，不能被應用於把人類從當前日益明顯且極端嚴重的危險中解救出來? 而且為什麼我們不能充分地發聲要求人類停止在神所賜給我們的伊甸園胡作非為?

這些都是有見識的公民該問的問題，假如你們問我教會在這事務上有甚麼要特別關注的，答案是，首先，任何影響人類生活和健康的事務，基督徒團體都要立即關心，而愛我們的鄰居肯定意謂不污染他的空氣或不毒害他的農作物。不過，還有一個基督教教義處於危急關頭的特殊問題，是我現在想要說的。

每一個人都知道基督徒具有某些關於神的信仰和某些關於人的信仰，基於這些信仰，我們嘗試在這個現代世界安排我們的生活並做決定。基督徒關於我們環境的信仰也是有的，但或許是我們信仰中被忽略的部分之一? 你們聽過多少關於我們居住的自然世界、關於我們對土地、海洋、植物及動物的責任的證道辭? 有多少聖詩頌讚受造之物並使我們記起我們和各種元素及所有生物的親密關係?  [做的最好的一首--聖方濟各(St. Francis of Assisi)的 “我們的神和王的所有受造物(All Creatures of our God and King)”--頌讚聖詩集遺漏的太陽、月亮、風、雲、火、水。] 在我們所有的母親節(Mother’s Day)裡，有多少思慮是關於我們對大地之母(Mother Nature)該盡的責任?

        “耶和華神將那人安置在伊甸園，使他修理看守。” 猶太教和基督教在人和環境關係的教導上，是基於相信自然世界是神給予人去修理看守的一個家園，他是一位受託人，須負起管家的責任。聖經各處都充滿一種對神受造之物的尊重感，律法書(摩西五經)說照顧好土地和動物這樣的事: “你們要連續六年耕種土地和收藏地的出產; 第七年土地要安息和休耕，地在這年所出的，你們雇用的窮人可吃，他們剩下的，走獸可吃，你們的葡萄園和橄欖園也要這樣做。” 詩篇對人所居住的自然家園洋溢著喜樂和感謝，先知們對天國則有一個狼、豹、小牛和小孩都快樂安全的景象。而當“田野的樹木也都拍掌”的時候，耶穌將能向加利利湖周圍的春天花朵招手，並且宣稱它們任何一朵都比 “所羅門極榮華的時候”裝飾的更精彩。保羅雖然對自然之美似乎不太敏感，仍然察覺到他和所有受造之物的親密關係，並在人類最終救贖的分享中看到它，“受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀。”

創世紀的頭幾章以故事形式列出教義，亞當--亦即人類--被給予伊甸園--亦即神為他所設計的理想環境，他被放在那裏 “修理看守它”。在其它受造之物的故事裡則強調人對受造之物的支配，他 “要生養眾多，遍滿地面，治理這地; 也要管理…”，人支配受造之物的教義成為從事開發和控制的廣大事業之神學基礎，標誌著受到猶太教和基督教經文啟發的整個時代(這是為何當太空人環繞月球播放有關創世紀故事並非只是一種公關的空洞姿態)。但是，人支配受造之物的教義需要以人有義務修裡看守神所給予他的伊甸園的教義來平衡。隨後的墮落故事述說人從伊甸園被驅逐，但一點也沒有改變神原先的指示，毋寧暗示大自然本身參與在這個扭曲和腐敗之中，而背叛神的人類將被引誘傷害及毀壞祂所創造之物。救贖的過程實即將人類贏回歸向父神(Father-God)，隨而必然包括對我們大地家園一種新的尊重和對全體受造之物同等看待的一種憐憫。

環境生態的神學論可簡述如次，世界不是一個可被迅速翻找和不當利用的百寶箱，也不是一個任人胡作非為的遊樂場，而是神賜給他的一個臨時家園，要以尊重及負責的態度來修理、看守及開發它。家園(home)這個字是關鍵，當我們說 “生態環境(ecology)”其實就是說這個字，因為“生態環境(ecology)”來自希臘字 “oikos”，就是指家園，環境生態學乃是關於我們家園的科學，所以它實在該是一個家喻戶曉的字詞。這個字也用在一節經文: “在我父家裡有許多住處”，所以基督徒的環境生態學將超越世俗的環境(secular environment)而伸向永恆的世界(eternal world)，不過，這從來不應該意指在基督徒的眼中，我們的物質環境在神的眼裡無足輕重。

教會忽視大自然的教義及環境生態的神學論是個可悲的事實，教會一度如此強烈地專注於永恆的世界，以致似乎沒有人關心這個臨時家園，幾乎只有聖方濟各單獨一個聲音在頌讚大自然，以及表述人和這世界上動物及元素的親密關係。而在最近的時代，我們是如此地被人類本身的問題及彼此的責任所困擾，以致忘卻培養對所有受造之物應有的尊重。惟以現在我們確實看到這樣的忽視，不但導致這些人類問題的加速惡化，甚且當我們面對那些因破壞神所給予的家園而招致的懲罰，更是帶來了一個可怕的報應。

對基督徒而言，環境生態是關涉我們信仰核心的一個急迫問題，它確實應該成為我們崇拜的部分，就像我們歌詠神所造之物的榮耀，就像我們坦承在天父家園的所作所為如同故意破壞他人財產的人，就像我們聽到原諒的字語應許給那些改變他們心意的人，就像我們遇見和我們分享了三十年這個世上家園的神子，就像我們對食物、住所和世上的美好等禮物所給予的感謝，就像我們對週遭世界獻出一種新的尊重並承諾我們自己將致力於環境的保育和更新。

基督徒的觀點可用約瑟夫.斯特勒(Joseph Sittler)的話語加以概括，愛德華.菲斯克(Edward Fiske)有關這個主題所寫的一篇周延的文章刊登於紐約時報，也曾予以引用: “理性(reason)認為破壞乾淨空氣是不實際的，信仰(faith)則應該認為它是褻瀆神的”。

然而我們做為基督徒對當前的危機該如何反應? 首先，我建議我們必須願意認清以下事實，在這個無情的進步年代，我們仍然面對空氣和水的污染、自然資源的破壞，以及伊甸園的侵害。然後，我們必須明白，假如我們呼籲停止工業造成的毀壞，則將有一種成本需要付出，或許可用國民生產毛額(gross national product)表示。最重要的，做為一個民主國家的基督徒，我們必須從麻木中覺醒，不要再認為進步所不能避免的代價是接受任何汙染或破壞，或者認為他們都像是一群匿名者所從事的無法阻擋的活動。上星期時代雜誌刊載一篇我所知道某個小島的故事，希爾頓頭(Hilton Head)島是位於南卡羅來納州海岸外的一個美麗地方，最近卻遭受到一個工業發展計畫將把有毒排放物注入周邊水域的威脅，關心的市民發起的地方行動至少使興建工程停止並促致強有力的保護立法。所謂一個覺醒的公眾意識在這些事務上是無助的，其實並不是真實的，關鍵時刻已經來到，教會不僅要說話，像我在今天早上嘗試做的，基督徒還要付諸行動。

“耶和華神將那人安置在伊甸園，使他修理看守。” --修理它，而不是蹂躪它; 至於看守它: 這在希伯來語是一個非常強烈的字眼，它意指保護、守備、防衛，學者們經常想知道人類是為誰保衛他的伊甸園，現在我們知道了。

 

(全文譯自John McTavish所編Preacher, David H. C. Read’s Sermons at Madison Avenue Presbyterian Church一書，第128~132頁，2017年出版)