大齋節期的根本問題: 是甚麼使我成為一個基督徒?

這篇證道辭是大衛.瑞德(David H.C. Read)於1977.3.4.在麥迪遜街長老教會宣講。

經文:“可以到我這裏來…”馬太福音第十一章第28節

讀經:約書亞記第二十四章第14-18節;提摩太後書第一章第3-9節;馬太福音第十一章第25-28節

我為開始大齋節期，選擇了全部聖經中最簡單的經文，“可以到我這裏來…”，以及每一位會眾在九歲到九十歲之間幾乎一定會問許多次的首要基本問題:“是甚麼使我成為一個基督徒? ”這經文雖然簡潔卻不簡單--因為它需要我們去發現是誰有權利對我們每一位說:“可以到我這裏來，”而且需要大量的自我檢查，以對“是甚麼使我成為一個基督徒? ”此一問題給出一個誠實的答案。

    “可以到我這裏來。”耶穌曾經拜訪座落於加利利湖(Sea of Galilee)周邊的城鎮，傳揚福音及醫治病人，他發現到處都有人們處於需要之中--不只跛足的，瞎眼的，癲癇的，以及痲瘋的--還有貧窮的，過勞的，焦慮的，害怕的，以及沮喪的，當他竭盡所能嘗試幫助他們，他察覺到一種更大的需要，而這和他們的宗教有關。對他而言，信仰神是一種扛起重擔，是一種給予內在力量，以及一種幫助背負他人負擔，但他發現當時的正規宗教實際上是在增加他們的麻煩，因為他們被告知必須遵守誡命以討神喜悅--這些誡命是非常嚴格及複雜的。有些人覺得他們不能夠做到，因此乾脆退出宗教--於是宗教當局把他們標示為“收稅員”(這在當時是一個辱罵的術語)和“罪人”，而終生伴隨他們的，則是神不再有進一步的用處這種不快樂的想法。其他人則嘗試遵守誡命，但是對那些辛勤工作、疲憊不堪的人，這些宗教義務就像壓垮駱駝背上的最後一根稻草，信仰神似乎像是他們必須負荷的一種額外重擔，這委實太過了。耶穌發現幾乎只有孩童對神具有一種自發的及喜樂的信任，這是為什麼他在說話時總喜歡他們在他身旁擠來擠去、爬上爬下的原因。

    耶穌有一天對著其中一個城鎮的一群民眾說出使他們全體大吃一驚的話: “凡(all)勞苦擔重擔的人，可以到我這裏來，我就使你們得安息(relief)。” (另一個翻譯則是 “我就使你們得復甦(refresh)。”) 他所說的意思是:“我所代表的神不是要增加你們的重擔而是幫助你們負荷它，我所代表的宗教不是憂愁而是翅膀--把你們抬升起來的翅膀，它並不是要你們攜帶的某些事物而是可以承載你們的某些事物。‘可以到我這裏來，我就使你們得復甦。’”

    這是革命性的--而且不止一個理由。首先，這轉變了他們對神的想法，從一位嚴肅的監督者(taskmaster)變為一位愛他們的父親，而且準備好饒恕他們所有的罪，同時歡迎他們進入他的國度(Kingdom)，並將找到力量、喜樂及平安。其次，它的革命性在於耶穌的邀請使用“凡(all)”這個字，亦即意謂不止那些可敬的、虔誠的、嚴謹的遵循律法的人，還包括脫離的人，諸如那些退出宗教的人，那些揚言“別讓繁文縟節打擾我”的人，那些虛假虔誠者不屑一顧的人--稅吏、娼妓，甚至羅馬軍人。“凡(all)勞苦擔重擔的人，可以到我這裏來，”--而有誰不是呢? (甚至牧師也被指稱認為他們工作辛苦。) 再者，這樣一種革命性的呼召，在這廣大世界還有誰曾以說過“可以到我這裏來”而為人所知? 是的，我知道獨裁者曾經出現以此嘗試吸引舉國之民，甚而一些自信滿滿的學者或異教領袖會說:“我的哲學思想包含所有答案，可以到我這裏來學習。”但是有任何一個人敢於邀請所有的人--我們可以想到的各種型態之人，他們在世界各地承受著重擔，從加利利的那一天以迄於1977年3月--並說“可以到我這裏來”? 沒有別的宗教領袖曾使用過這幾個字--佛陀(Buddha)沒有，穆罕默德(Mohammed)沒有，約瑟夫.史密斯(Joseph Smith)沒有，瑪麗.貝克.埃迪(Mary Baker Eddy)沒有，甚至月亮先生(Mr. Moon)也沒有，他們最多只會說:“我將為你顯示你必須要來信靠的神。”而耶穌說:“可以到我這裏來”，隨同這幾個字，他做出了獨一無二的宣示，那是當他在另一個場合說:“人看見了我，就是看見了父。”所表達的。

    那些對這個令人驚異的邀請以各種方式有所反應的人被稱為基督徒，你們在福音書(Gospels)裏找不到這三個字，但是使徒行傳(Book of Acts)告訴我們這是安提阿(Antioch)人對信靠耶穌的人所給予的一種渾名，而就此被叫開了。在早期被貼上標籤的“基督徒”和周圍人群顯得格格不入，假如當時你承認是一個基督徒，則將冒著失去工作、失去朋友，甚或失去生命的風險。直到很久之後，福音傳遍整個歐洲，基督徒方才覆蓋整個國家，幾乎每一個人來到世上都要受洗，而人們會提及一個基督教國家，一種基督教文明。當今我們的處境又如何? 事情正在改變。你們要比你們的父親或祖母有更多可能被問到:“你是一個基督徒嗎?”這個問題以往意指:“你不是一個猶太教徒，是嗎? 或一個回教徒? 或一個不可知論者?--那麼你必定是一個基督徒。”現在則轉向回到原始意義:“你是一個基督的信仰者嗎? 實際上，你是信靠他的一個人嗎?”然而你的答案是甚麼?

    假如你回答是，正如我所期盼在座大多數真是如此，那麼現在你必須準備面對下一個問題: 為什麼? 為什麼你是一個基督徒? 你曾經必須回答過這問題嗎? 我有，所以讓我嘗試彙整我的答案以期你們也嘗試去建構你們自己的。因為沒有一個答案是完全正確的，因而我希望任何一位聆聽的會眾，假如正想著:“我不確定自己是否為一個基督徒”，將會發現這對他是一個有助益的習作，而且或許得以一種新方式去傾聽耶穌的這幾個字:“可以到我這裏來。”

    (1)我所說的第一件事或許不是你們所希望的，就一位牧師而言，提供相信耶穌是主及救主的全部論據對我會是很誘人的。為什麼我是一個基督徒? “好吧，你們看。我首先探究贊成及反對信仰神的所有理由，然後，當我被說服，隨即對世上全部宗教導師相互競爭的主張做了一番徹底研究，並決定耶穌所具有的真理要多於其他任何一位，之後我又分析了教會信條的全部教義，內心滿意於它們是可接受的。這就是我如何信靠耶穌，我為什麼是一個基督徒。” 但這絕對全是廢話，我必須給予的第一個理由是最誠實的一個: 我出生於一個基督教家庭及一個基督教傳統。

    這會令你們震驚嗎? 好吧，它聽起來好像是一個薄弱的理由，但事實就是如此。你們是否誠實的想過，假如我出生於一個印度村莊或者開羅(Cairo)，我會透過徹底的研習找出自己通向基督徒信仰的途徑嗎? 當神學家卡爾.巴特(Karl Barth)，這個世紀所產生最偉大的心靈之一，被一位大學同事問到，為什麼以他如此全面的學識才華卻會接受基督教福音，他回復:“因為我母親告訴我。”今天在座的大多數，雖非全部，必然會說家庭背景和他們是基督徒的事實有很大關係。

    為什麼不是呢? 我母親所告訴我的，我的學校所教導我的，和我所相信的關於星辰或原子、尤利烏斯.凱撒(Julius Caesar)或圖坦卡門王(King Tut)、微生物或醫藥等自是有所關係，我不能夠只依賴我自己去發現這些事物，而我也從未只因為是承受這種知識而質疑它們的真實。因此，我接受在嬰兒時受洗、孩童時被教以向耶穌禱告等事實，同時承認這是我為什麼成為一個基督徒的理由中最確定的一個理由。

    (2)這當然不可能是故事的全部，有很多受洗及成長於基督教信仰的人不是在後來聲明放棄，或就只是漸漸離開，而現今很多人盡管沒有任何信仰背景，卻在他們成年時候信靠耶穌。顯然地，最早期的門徒沒有這樣的祖先壓力使他們成為基督徒，他們是出於己意信靠耶穌，而這遲早必定會發生在我們身上。

    我可能在上床睡覺時被教導說:

          “溫柔的耶穌，溫順且溫和，(Gentle Jesus, meek and mild,)

           請看著一個小孩。(Look upon a little child.)

           可憐我的單純；(Pity my simplicity;)

           讓我[受苦]來信靠你，(Suffer me to come to thee,)”

但是沒有多久，我的批判性思維開始投注於這些字句上，當我還在青少年時期就發現耶穌絕不“溫順且溫和，”我也沒有打算坦承我的單純或要求他讓我“受苦”(我從未明白這兩個字的意思)來信靠他，而從這裡到開始質疑我所被告知的關於神、關於耶穌、關於禱告，以及關於教會的全部事情只差一小步。

    這時當然經常有人會告訴我不要問這些問題，“只要閉上眼睛去相信，”他們會這樣說--但我不能接受，我必須認真思考所承受的宗教教導，而在我的青少年末期開始發現持懷疑論的作者論點更為吸引人，至於教會，我則被拉向對它感到有點無聊。後來我幸運地接觸到有信仰的人，他們和懷疑論者幾乎一樣聰明，這並不意謂我所有的疑惑就此消失，或者我發現對宗教的關注如同我心思(mind)的其他活動一樣容易。這個認真思考的過程在大學時期及--最為嚴謹的--一個神學院訓練時期都持續進行，而我希望這個過程永無止境。

    所以當被問到: “是甚麼使你成為一個基督徒?”我必須說的事情之一就是我終於發現有關宇宙的基督教解釋、基督教倫理及神的基督教形象，較諸我所碰到的任何其他宗教或哲學立場，在理智上更令人滿意。這不是說我在爭辯後進入信仰，也不是說我已沒有那麼多神似乎不願意給我答案的問題，這只不過是我必須說當我對耶穌的邀請信靠他有所反應時，很多事情就在我心中歸於定位而且合乎道理。所以，我是一個基督徒的原因至少部分是如保羅所言，“我被說服。”在當今這些時日，當我們不被鼓勵運用我們的批判能力於宗教領域，以及幾乎任何荒謬事物未經檢驗似乎也可被接受，“用我們全部心思(with all our minds)”去傾聽愛主我們的神這樣的誡命是美好的，而且如新約所言，“要能為你們的信仰給予一個理由。”

    (3)但這將會誤導你們造成一種印象，好似獨自依我自己的心思(mind)就能使我成為一個基督徒，其實我的感覺(feeling)和我的思考是同等重要，而為什麼我們要羞於承認我們的情感(emotions)涉及我們的基督教信仰其實是很深的?當聖週五(Good Friday)到來，我發現自己在教會這裏並沒有思忖贖罪的教義或把耶穌的受難加以哲學化，只是再度看到在十字架上的他，並聽到像這樣的話語: “父啊!赦免他們，因為他們所做的，他們不曉得。”我像青岑多夫(Zinzendorf)一樣，這位歐洲貴族有一天發現自己凝視著一幅耶穌受難畫並聽到一個聲音說: “我為你做了全部這件事，你為我做了甚麼?”--隨後他成為當時最偉大的基督教領袖之一。耶穌這些令人難忘的字語“可以到我這裏來”不只針對心思(mind)而說，它們是來自永生神的心(heart)對我們的心的一種呼求，這是為什麼耶穌同他的呼求仍然持續縈繞於我們這個世代，它是對著我們內心深處說的一些事情。一旦你真的聽到他說的 “可以到我這裏來”，你將沒得休息直到有所反應，而對我們這些感覺在某種意義上已經信靠他的人，則有另外一個可怕的問題，那是當周邊所有人似乎正在拒絕他時，他曾加諸門徒身上的話: “你們也要離去嗎?”

    正巧上星期我聽到一小群具代表性的紐約人(New Yorker)--或為不同教會的忠實教友，或甚麼都不是，他們非常個人化地說出當光照來臨的瞬間，以及他們對耶穌這個呼召的反應。當時沒有人談到論據或教義，每一個人所說的事情都是關於對基督精神(Spirit of Christ)一種異樣的及深刻的情緒反應。假如我們能對一個政治課題感到激動，假如我們能讓自己狂熱地支持所喜愛的美式足球或棒球隊，假如我們能在一場電影、一場戲劇或一場演奏會中感動到落淚，我們為什麼要羞於承認耶穌基督做了一個深刻的情感上的呼召而我們確實是認真的，當我們唱著:

“我每靜念那十字架(When I survey the wondrous cross)，

並主如何在上受熬(On which the Prince of Glory died)，
我就不禁渾忘身家(My richest gain I count but loss)，
鄙視從前所有倨傲(And pour contempt on all my pride)。”

    (4)但是我還遺漏了一些東西。是的，我的背景有助於使我成為一個基督徒；是的，我的思考引導我往這個方向；是的，我的感覺被耶穌的故事神祕地激發。但是這每一個都不會使我成為一個基督徒，除非我回答了這個邀請: “可以到我這裏來。”假如一位男士對一位女士說: “我愛妳，妳願意嫁給我嗎?” 她或許會對自己說: “我從我的背景充分明白這樁婚事，而且我認為這正是我想要做的；” 或者“我已經思考過這個人，而且我信服他會是一位好丈夫；” 或者“哇，他真的會使我快樂!” 但是她不會成為他的妻子直到她說出有如魔術般的這幾個字: “是的，我願意。”一個男孩或女孩在堅信禮(Confirmation)會感激地記住家庭背景及早年教導，你也必須運用你的心思去完成一個課程，我更希望你內心深處能夠感覺到耶穌強大的呼求，但是你要有這樣一個時刻說出: 是的，我願意。” 就是這個終極的意志行動，這個公開的承諾，使你們或我成為一個基督徒。

    每當我們這個教會有堅信禮的服事，我注意到在場的年長者會對他們自己說:“我希望我能有一個機會也這樣做: 簡單而公開地說出“是的，耶穌基督是我的主及救主(Jesus Christ is my Lord and Savior)。”這當然能夠在任何地點及任何時間去做。

    那些坦承想要成為基督徒但卻發現對他們的信仰不太肯定或感到不夠真切的人，他們經常所缺少的就只是這個--雖然他們知曉這個呼求的有關背景、心思及情感，但是卻從未刻意運用意志說出那簡單的“是的(Yes)。”其實有一個機會是神給予我們得以經常就這麼去做，那是當你們被給予餅及葡萄酒(bread and wine)而被釘十字架並復活的基督也來到我們每一位面前，當下那個接受、吃餅、飲酒的動作即為我們的 “是的(Yes)。”

    這裏耶穌在聖餐桌上又說:“可以到我這裏來。”因信而有份則是我們的“是的，主；我信靠你。”

禱告: 主耶穌啊，請對現在俯首在你面前的他們來說你的道(word)，而這就是我們每一個對你強大的呼求說出或更新我們的“是的(Yes)。”一個時刻。 奉主耶穌之名，阿們。

(全文譯自John McTavish所編Preacher, David H. C. Read’s Sermons at Madison Avenue Presbyterian Church一書，第148~153頁，2017年出版)