這篇證道辭是大衛.瑞德(David H.C. Read)於1977.10.23.在麥迪遜街長老教會宣講。
經文: “將萬有服在祂的腳下，使祂為教會作萬有之首。教會是祂的身體，是那充滿萬有者所充滿的。” 以弗所書第一章第22-23節
[譯者按: 依據菲利浦斯現代英語新約則譯為 “神已將一切置於基督的力量之下，並已將他樹立為教會一切事務的負責人。 因為教會是他的身體，而這個身體完全活著，充滿整個宇宙。”]
讀經: 詩篇第139篇; 以弗所書第一章第15-23節; 約翰福音第一章第1-9節
“整個宇宙(THE WHOLE WIDE UNIVERSE )”。正當今天早上我們在城市這個角落崇拜，一艘太空船則正在飛向行星和更遠之處的路途中忙碌著。八月底 “航海家(Voyager)”號成功發射--“拋進宇宙之海的一個瓶子”有人這樣說，因為首次有一個信息(message)被送到銀河星系，將被任何可想像到的具有感覺及智能的生命體撿起來閱讀。
現今大家對這種事都顯得漫不經心，我不記得聽到過對這獨特事件的一丁點評論，至於有關這樣一個信息應該包括甚麼內容的爭論更是絕無僅有，或許絕大多數人感到在我們所能達到的範圍內存在任何星體文明的可能性是如此渺小，遑論發現它並能解讀信息，因此對這種事應該聳聳肩膀，把它當作只是為了撩撥想像力的一種浪漫姿態而已。我或許是唯一擔心我們對外太空這些假想鄰居所要傳送的，不過我要坦承那個膠囊內容確實引發了一連串想法，並且想要依據我們基督徒的信念在這個早上和你們分享。我實際是在問，關於我們做為地球這艘太空船短暫居民的經驗，你們感覺甚麼才是重要的，該告訴在這 “整個宇宙” 的任何一位聆聽者。假設這信息被某個正快樂地從事研究一種要比我們更優越文明的超級複雜生命體(super-sophisticated being)撿拾及解碼--或者也許是在某種擊毀行星的星際戰爭中被攫獲--你們想讓他知道關於我們的那些方面，我們的抱負、發明、希望、恐懼?
我再次查看這膠囊內容以便確認我的印象，它好生奇怪地缺少了一個因素，那就是沒有任何一處表明這個星球上的人類具有任何宗教，任何一種神的信仰，他對 “整個宇宙” 的存在負責，或者我們具有一種宿命(destiny)的信念，那是定位在另外一個面向，有別於科學工具探索的範疇。我被告知膠囊包含我們的數學、化學、地質學及生物學等資訊，但沒有提到神學。一些極好的音樂被含括在內，但顯然沒有任何一首和我們信仰的重大陳述有關。它看起來就好比美國的教會和國家分離原則，現在突然又產生了一個新的--教會和太空的全然分離，這極其可能是決定該信息應當是甚麽內容的負責當局恐懼若包含宗教，它或許會顯得太過於天主教(Catholic)，或太過於猶太教(Jewish)，或太過於長老會(Presbyterian)，或太過於聖公會(Episcopalian)，或太過於浸信會(Baptist)，而難以被大眾接受。因此決定把宗教完全剔除，但最終結果卻是傳送給這些火星人(或無論何人)有關我們人類所最關心事務的看法，肯定是被嚴重刪節(truncated)。世界主要宗教估計目前有25億人宣稱信奉，無論這個信息編撰者的觀點如何，把所有和宗教信仰相關的訊息排除於外看起來實難稱得上是科學的，因為它在很大程度上型塑我們歷史的進程，而且迄今仍然贏得多數人類的同意。
正在路途中的實際信息是有啟發性的而且發人深省，“我們拋投這個信息到宇宙” 它這樣起頭，然後提到宇宙驚人的面向，“在銀河星系有著兩千億顆星，” 我們讀到，“其中一些或者許多--可能是有生命體居住的行星並有太空文明，假如這樣一種文明截住航海家號，同時能夠明白這些錄製內容，這裡是我們的信息。”
它非常精簡，可以全文加以引述，以下就是我們將要告訴有機會撿到它的任何一位的信息。“這是來自一個渺小、遙遠世界的一份禮物，記載著我們的聲音，我們的科學，我們的音樂，我們的思想，以及我們的感覺。我們正企圖活過我們的時代，因而可能活進你們的時代。當我們所面對的難題都獲致解決，我們希望有一天加入一個銀河文明共同體，在一個浩瀚而令人驚嘆的宇宙中，這個記錄代表我們的希望和我們的決心，以及我們的善意。”
這是一個簡要、週全而動人的表述，一些人可能說這樣做很好，把任何宗教論斷排除於外，而把它限縮於簡單、可觀察的事實。但是它當然不是這樣，在某些方面這些字語簡直如同使徒信條(Apostles’ Creed)，乃是一種信仰的表述。當我質疑膠囊所提到的學科遺漏神學，一些人或許認為: “啊! 那沒有損失: 當我們能夠堅守客觀的科學，為什麼要以神說的話語(God-talk)煩擾這些人?” 但這並非客觀的表述(即使真是這樣--卻是令人懷疑的)，這裡其實有一種哲學--甚至一種神學。請聽著: “我們正企圖活過我們的時代，因而可能活進你們的時代。” 這是對基督教教義問答(Catechism)第一題 “人的主要目標是甚麼?” 一個新的神學答案，它也是對世俗末世論(secular eschatology)的一種表述，而末世論則是處理我們全體最終宿命(final destiny)的一個神學部門。它甚至講出大多數神學家都會顧慮到風險的細節，“當我們所面對的難題都獲致解決，我們希望有一天加入一個銀河文明共同體。” 這真的是你們最大的希望，是我們星球上大部分人類有用的希望嗎? 我發現這是一個引人入勝的、令人振奮的推斷，而且完全沒有意圖以我的宗教之名將之抹煞，但是它絕不等同於數十億人在聖經裡所發現的最終希望--神之國(Kingdom of God)得勝的希望，我確定我們的總統雖以他的名義送出這信息，將是第一位宣告他的最終希望是在別處。
希望不是一個來自科學辭彙的字語，它是一個神學上的美德--我在今年的將臨期主日(Sundays of Advent)打算專注於此，我發現以上表述雖然振奮人心並發人深省，但有神學上的缺陷。而它真正所做的，乃是迫使我們把我們基督徒所宣稱信仰的，連結到現代科學所顯現的這個宇宙耀眼景象，以及我們首次企圖航行進入它的奧秘領域。我們不能把我們自己關進我們的聖堂，以另一個時代的字語及形象，就當時人類所能瞭解的宇宙來表達我們的信念，然後現身進入似乎需要不同思考及信仰方式的太空時代。換言之，教會和太空之間不應該有一道分隔的牆。我在這裏說過許多次，聖經所顯示的神，祂的榮耀並不因廣大宇宙的任何發現而會有所減損，而耶穌所代表的價值--愛、真理、和睦、謙虛、希望--對行星的首批殖民者仍是有效的，就如同它們對聽到山上寶訓(Sermon on the Mount)的加利利人一樣有效。但是，就我們現在所生活宇宙的新景象，假裝對一位正統基督徒而言並沒有引起問題，那也會是錯誤的。
這些問題絕大多數將涉及耶穌基督這位人物本身，有一次我和一位非常傑出的天體物理學家及一位基督教傳教士，已故的奈爾斯(D. T. Niles)，一起坐在一張桌子旁，奈爾斯將在愛丁堡大學(Edinburgh University)進行一場基督教宣教活動，而另一位同意學生應該要有機會面對福音的宣講。然後他提出自己的疑問和保留意見，“我發現我所難以相信的，” 他說，“就是那一位生活於二千年前這個星球一個小角落的人，對這個廣大宇宙真可能具有你們所貼附於他的至高無上的重要性。” 奈爾斯想了一下然後說: “這是一個大哉問--但是，首先你自己要做個決定，關於耶穌基督，他是誰?”
這是為什麼我要在你們面前，把送去星際的信息和使徒保羅這段特別的陳述加以並列，“神已將一切置於基督的力量之下，並已將他樹立為教會一切事務的負責人。 因為教會是他的身體，而這個身體完全活著，充滿整個宇宙。” 假如使徒一直活著進入我們對 “整個宇宙” 的新理解，我不相信他將會更動上述有關耶穌基督和他教會的話語中任何一個字。當今人們普遍認為最早的基督徒，他們其實遇見過或聽說過耶穌，而且印象是如此深刻，以致後來他們編織愈來愈多關於他的神話，直到他中止做為一位歷史人物而變成一種屬天的國王(heavenly King)。事實上，就是這位活著的基督，復活並升天，最先喚醒他們的信仰，只是到後來他們才開始收集他在世上生活的資料。其實他們所要說的並不是曾經有一位猶太老師，他的生命是如此精彩，他的死亡又是如此悲慘，以致他必須被想成好似在天國某處統治，而是說他們被一位活著的主握住，神自己透過他來分享他們的人生冒險，並解救他們脫離邪惡。他們明白被呼召相互成為同伴且和這位主有如此緊密的連結，因而可以被視為在世上的他的身體， “因為教會是他的身體，” 當保羅提醒他們，隨而就加添偉大的字語: “而這個身體完全活著，充滿整個宇宙。” 福音告訴我們，在這微小星球的一個特定地方、一個特定時間(教義是說在本丟.彼拉多(Pontius Pilate)統治下)，這個人和我們同樣的生活，分擔我們的痛苦，並和我們同樣的死亡，而且也同時宣告他是永恆之神的展現，整個人類家庭的解救者，全部宇宙的終極之主。在我們約一百年的生命中一直有著歷史耶穌(historical Jesus)的生動景象，也許現在聖經再次對我們說出這位宇宙基督(cosmic Christ)。
雖是這樣說，我要坦承把這位宇宙基督和在 “整個宇宙” 別處可能存在的其他生命體、其他文明加以連結，是有所麻煩的。我對像似這樣的問題並沒有答案: “他們也經驗了一種道成肉身(incarnation)嗎? 耶穌不只一次地在別處誕生嗎? 其他種族需要被救贖嗎? 或者神有某些其它方法和他們溝通嗎?” 為了保有基督是獨一無二(uniqueness)這種信仰，我感覺不出會衝動地對任何一種這樣的生物存在予以否認。我滿足於信仰透過耶穌所顯示我的神乃是整個宇宙的創造者及統治者，因此可以毫不猶豫地歡唱: “用許多冠冕加冕給他，羔羊在他的寶座上，” 或者和使徒禱告，我 “能以和眾聖徒一同明白基督的愛，是何等長闊高深，並知道這愛是過於人所能測度的，便叫神一切所充滿的，充滿了(我)” 耶穌是充滿整個宇宙的唯一者(the one)，對此，我能欣喜地肯定，即使對於有關如何、何時、何地等所有問題，還沒有滿意的答案。
所以現在讓我來嘗試撰寫些許信息給火星人(或可能在那裡的任何其他人)，由於我是以一個基督徒來做明確的述說，因此並不是暗示這應該附在拋進宇宙之海的那個膠囊裡面。不過，我確定這裏頭有一些事情是數以百萬的其他信仰者也會樂於表達的，我想要增添一些好事附於那個文檔所說的，好比這樣:
親愛的火星人，這些科學資訊、這些音樂紀錄、這些我們希望及抱負的表述，乃是一個長遠故事(假如我們記算時間)的產物，在那個故事裏，到目前為止，最強而有力的影響則是信仰，從最早期就被我們星球上的每一個部份所堅持，它是指我們的生命--以及所存在的任何事物，包括你們的星球--並不是偶然發生且無意義，而是一個至高無上的心靈及意志(supreme Mind and Will )我們稱為神活動的結果。這個神具有許多不同的圖像，其中有些圖像甚至引導我們嚴重地陷入迷路，但是數世紀以來逐漸有一種共識在形成，他是一個存在(Being)，要求我們有一種誠實、仁慈、和睦及愛的人生; 而且他應許我們一個宿命，將實現我們種族所有的最高抱負，這宿命超越了這個我們所共有的物理宇宙，它全然是在另外一個面向(dimension)。
我們文明中最強有力的宗教脈衝是一種來自於這位神的啟示，如今我們已經將之緊密地裝在稱為聖經的一本書，它不僅告訴我們神是所有事物的創造者，而且他使人類過著和他有著交流的生活，進而分享一個充滿愛、和睦及喜樂的生活，但是它也坦白表明有一些事情出了問題。這個啟示的核心是神解救行動的故事，我們稱做他的 “恩典” 給予饒恕我們所犯的過錯，使我們走上正確的道路。我們之中約有十億人承認一位名為耶穌基督是世界的救主(Savior)，他透過為我們而生及死，使我們得以和永生的神和好，我們相信他是我們所有人的真主，並視為神的完美反映，他將統治整個宇宙。我們相信所有事物將會從他這位唯一者身上找到它們的終極意義及連貫性，而無論是以何種方式，這些信仰已經成為我們文明故事背後的推動力量。
親愛的火星人，你們或許已經明白這事，你們或許對這位神具有遠比我們更深入的認識，你們或許沒有陷入我們所知道的罪而毋須被救贖，你們或許和這位永恆者(the eternal)有遠比我們所知道更為親密的交流，而我只是想要你們知道，我們有數十億人不會完全以下述字語來表達我們的希望和抱負: “當我們所面對的難題都獲致解決，我們希望有一天加入一個銀河文明共同體。” 依照我們的信仰，我們對憑藉我們自己去 “解決所面對的難題” 是不太樂觀的，雖然 “加入一個銀河文明共同體” 將會令人愉快，但我們大多數則有著一個更直接的希望以期達到永恆世界，以及一個最終希望，那就是稱做神之國(Kingdom of God)的一個榮耀的共同體(glorious community)。
假如你不喜歡這封信，何不嚐試寫出你自己的?
(全文譯自John McTavish所編Preacher, David H. C. Read’s
Sermons at Madison Avenue Presbyterian Church一書，第31~36頁，2017年出版)
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