這篇證道辭是大衛.瑞德(David H.C. Read)於1971.7.4.美國獨立日在麥迪遜街長老教會宣講。
經文: “你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。” 約翰福音第八章第32節
這個國家以兩個全國性節慶日而受到祝福，它們以一種獨特方式呈現出一個強壯及健康的人類家庭的秘密。其中一個我們在今天歡慶，當我們回想在這片土地上一小群分散各地的拓荒者團體決定擺脫外來的控制，自由訂定他們自己的法律，自由選擇他們自己的政府，自由提高他們自己的稅捐，在國家(老的或新的)發展道路上，自由採行他們自己的方式，這就是獨立宣言(Declaration of Independence)，它是一群新而完全獨立的人民以一種獨特方式致力於追求自由的出生證書，以及對於不斷擴展人類幸福及和平疆界這種理想的珍視。
另外一個全國性節慶日則是在十一月，當我們以感恩及家庭歡聚緬懷這個國家拓荒者及創建者的堅實信仰，他們感謝神所給予的引導及禮物，這就是依賴宣言(Declaration of Dependence)，它堅持一個個人或一個國家之能夠尋得自由、幸福及和平，厥在於承認至高無上的神，並將我們的終極忠誠(ultimate allegiance)歸屬他，而所有的祝福都是從他湧現出來。
當今有一些人將人的獨立解釋成意謂人現在已經變成他自己的神，並且因為從所施加於他的傳統宗教及道德桎梏中得到自由而興高采烈，因此對他們而言，這兩個宣言--從各種的人類暴政及壓迫中獨立，以及對一種關乎引導、希望及精神力量神聖根源的依賴--或許看起來似乎是相互矛盾的。但事實上，它們之間具有最大可能的相關性，不僅在這片土地而且在整個世界，於每一個時代為人類自由所做的奮鬥，都是被壟罩在完全依賴神這樣一種堅實宗教信念中的男女所發動。不管是對主有著堅實信仰的摩西(Moses)受到召喚帶領他的人民脫離奴役；還是蘇格拉底(Socrates)對人類心靈(mind and spirit)自由的熱愛；或是保羅(Paul)為所有人民都有權利接近神解放的恩典所做的搏鬥；或是卡爾文(Calvin)為反對國家以各種形式控制基督教會所激發的戰鬥；或是林肯(Lincoln)對於在一個自由及合眾國的人權所具有的解放遠見；或是我們自己這個時代的男女，為了精神及政治自由原因而在反對集權主義力量的奮戰中，或者為了人權而在反對根深蒂固之偏見及壓迫的戰鬥中所冒的生命危險--你們將會發現一種關於激勵人心的宗教信念及謙虛的依賴神引人注目的記錄。
我不是說每一個為國家獨立或者為個人自由而戰的人都是一位具有傳統信仰的基督徒，我也不是否認在某些情況下這些宗教信念它們本身就是促致更進一步壓迫的根源，我所確實宣稱的乃是一切證據顯示人類自由的擴大，總的說來，是那些人所成就的，他們承認依賴一位神聖的創造者(Creator)及統治者(Ruler)，單只在他的服事中才能發現人類所謂的完美自由。當以自由及獨立為名的革命被那些也希望拋卻所有宗教忠誠及否認永生之神(living God)說法的人貫徹完成，他們通常會導致產生一個新的奴役制度，以及對專橫力量順服的新形式。摩西所知道的，蘇格拉底以他自己的方式所洞察的，以及絕大多數我們開國先祖所了解的，就是真正的人類自由，並非是我們的心靈以尋求知曉人類生活真理所為之訓練，而從抽象概念中得到實踐這樣的事情，除非我們對於人注定要成為怎麼樣的(human beings are meant to be)具有某種洞見，除非我們對於由某個較我們為高的力量所設計的一種生活具有某種內在遠見(inner vision)，否則自由及獨立只是空話(empty words)。基此，耶穌被報導在同他民眾的領導者對話中說道: “你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。”
在我們國家歷史的這個時點，我們或許要再次好好思考不屈從於人類暴政的偉大獨立宣言，以及依賴於神至高無上力量及恩典的強大真理。最近的旅遊給我一個機會從一個較遠的視角觀察我們國家當前的動盪不安[譯者按:指當時的反越戰遊行示威]，以下這些事實使我備受衝擊，歐洲及其他地區有思想的人正焦急地注視著在這裡正處理中的自行查證(self-examination)及自行認罪(self-incrimination)程序，他們懷疑美國是否會找到必要的內在力量及勇氣以克服國內危機，進而在公義、自由及和平的疆界得以受到保護及擴大的一個世界秩序發展上扮演冷靜及決定性的角色。每一個真正代表美國獨立及個人自由理想的跡象，並且真正是被某種高於國家自身利益或物質繁榮的信仰所驅動，將被每一塊土地上崇尚自由的朋友所歡迎，而每一個犬儒主義及從奮鬥退縮的跡象，每一個疲於接受輕便方法(easy way)的跡象，每一個關乎重大的神聖目的(divine purpose)及道德價值之信仰弱化的跡象，則相應地將被譴責。
隨著這些在腦海中，復以面對所有必然的動盪不安及一個變動世界的再調整，我們看到教會的急迫工作就是表明及體現我們要從所有對人類精神的壓迫中尋求自由，以及我們要對神的恩典有一種更新(renewed)的依賴，這也是勢必要由我們面無愧色地來給予的一個神學上的見證。聖經對人的理解仍然是我們所堅信的真理，從創世紀(Genesis)開頭首頁我們就始終如一地發現它--人置身在一個具有無限多變化及機會的迷人世界，並被賦予他的獨立性，超越任何動植物所被給予的，但是受制於他的創造者之意志。我們看到數世紀以來人在這種獨立及依賴的光照下所走過的路徑，當他臨近父神(Father-God)，他就在自由中成長，並且從他周遭世界的探索中得到喜樂； 當他拒絕神聖的呼召(divine call)而尋求成為他自己的神，他就陷入自身本能激情(baser passions)的桎梏，並且啟動仇恨、殘暴及戰爭的力量。
當耶穌面對他自己的猶太同胞提出自由的問題，這就是他所要談論的，然而就如同當今，他的人民狂熱地致力於他們的獨立，以及深深地憎惡受制於任何外來勢力，“我們是亞伯拉罕的後裔，從來沒有作過誰的奴僕。” 他們說道。但這並不完全正確，當你們慮及中東帝國勢力持續不斷的奴役記錄，然而也足夠正確，當你們想到猶太人靈魂中自由及獨立的火焰一直恆常地在更新，而耶穌的回答則深入事物的根源，“我實實在在的告訴你們，所有犯罪的就是罪的奴僕。”
這就是會帶來真正自由的解放真理部分，而只要在我們自己的激情及欲望之上沒有主宰，我們就不可能自由及獨立，假如我們受制於我們不加克制及未被阻止的自我滿足(self-gratification)，我們就不可能是自由的。每一個孩童都知道真正的自由來自於對愛的準則(rules of love)一種個別的接受，而一個遊樂場充滿著不受限制的自我(ego)，很快就會成為一個具體而微的地獄，沒有人再是真正自由的。每一個聰慧的成年人都明白，當他或她認為需要接受某種的門徒訓練(discipleship)，亦即依賴神的恩典這樣一種內在的認知，則枷鎖斷裂而真正的自由變成可能。
所以也許現在我們準備好聆聽，當一個神聖的聲音在我們的禱告及崇拜中對我們說: “所以[天父的]兒子若叫你們自由，你們就真自由了。” 依賴這位基督就是真正從人類所有暴政或我們低下天性(lower nature)的奴役中獨立。
基督的這個解放力量是沒有限制的，這也是為什麼保羅(Paul)會寫道: “基督釋放了我們，叫我們得以自由，所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制。” 上個星期天我在法國南部一個小教堂讀到這些字語，同時聆聽當地牧師宣講一個基於真正門徒訓練的感人證道。當服事進行到聖餐禮(Holy Communion)，歡慶用的字語幾乎和我們今天上午用到的完全相同，我在結束時感謝他的服事並說我非常感動能和他的會眾進行聖餐禮，“你以前為什麼不做呢?” 他問到，我低聲抱怨有關他的教會規範的某些事情，而他回答: “規範? 我們的主不是說規範是為人而訂定，但人不是為規範而活，為了打破它們而違背規範是一回事: 為了敬愛神而違背它們則是另一回事。”當他如此說，就我而言，數世紀來對我們偏見的錯誤理解及因而受到的桎梏就消失了，而我明白 “所以[天父的]兒子若叫你們自由，你們就真自由了。” 它是多麼真實。
在舊約(Old Testament)有一個偉大的解放慶宴--逾越節(Passover)，民眾歡慶因著神極大的恩典而從奴役中得到解救，在新約(New Testament)也有一個偉大的解放慶宴，那是當主耶穌說: “這是我的身體，為你們捨的…這杯是用我的血所立的新約。” 假如在現代世界有一個地方，我們真正接觸到神解放的恩典，那就是在這裏，假如在現代世界有一個地方，我們最為接近有關我們自己、我們鄰居、我們國家的真理，那就是在這裏，他以餅及葡萄酒來到我們面前並說: “你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。”
一個國家的健康，世界的健康，取決於這樣一種普通男女群體的逐漸擴增，他們體認到他們的獨立，他們真正的自由，取決於對這個神恩典的依賴要有一個謙卑的表白，這是我們在這個歡樂紀念的日子能對我們國家做的最大貢獻。
(全文譯自John McTavish所編Preacher, David H.C. Read’s
Sermons at Madison Avenue Presbyterian Church一書，第259~262頁，2017年出版)
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