這篇證道辭是大衛.瑞德(David H.C. Read)於1987.4.17.聖週五在麥迪遜街長老教會宣講
經文: 今日你要同我在樂園裏了。路加福音第二十三章第43節
福音書作者中唯有路加告訴我們有其他兩個人同耶穌被釘十字架並分擔其痛苦的故事，三人都被判處，被本丟.彼拉多(Pontius Pilate)斷定完全是無辜的拿撒勒耶穌(Jesus
of Nazareth)釘掛在中間，他兩邊各被一個強盜依傍，而從此他被全世界依傍。傳統的看法是其他兩個都有罪--其中一個甚至供認他有罪--但是當今我們哪一個會真的願意說，無論他們做了甚麼，他們應該受到這樣一種無疑是最高度 “殘忍及不尋常”的懲罰? 重點在於對比耶穌，他們有罪，他們瀕臨死亡，他們感到害怕。他們在這個節點上絕對是無以做任何事情來彌補他們的罪過，而這也是我們在神眼中的處境，無法救我們自己，我們都不是也即將死亡的那無辜的一位(Innocent One)。
其中一個強盜接受了約伯(Job)在痛苦至極時其妻的勸告:
“你棄掉神，死了吧!” 他因為不知悔改和對耶穌譏誚的呼叫: “你不是基督嗎? 可以救自己和我們吧!” 而被嚴厲指責，但是在如此可怕的折磨下，我們真能確定不會對一再教導我們要相信他的這位神感到憤慨嗎? 另外一個強盜即使在痛苦中卻被身旁耶穌的表現所感動，他知道關於他的某些事情，不僅是他的無辜，還有他所說他將會做王的一個國度，他如同許多其他人相信那會是在末世建立的救世主國度(messianic kingdom)，因此他說: “耶穌啊! 你的國降臨的時候，求你記念我。” 耶穌立刻回應，且應許遠遠超過他的要求，“我實在告訴你，今日你要同我在樂園裏了。”
我們能以兩種方式來思考這個故事，其一是教條主義信徒的方式，嘗試從中擷取有關我們未來命運(future destiny)的訊息，使它適合某些僵硬的行事曆(calendar of events)，這種方式存在著混淆及很多猜測。“假如悔改的竊盜那天就將在天上和耶穌見面，那麼關於埋葬及復活是甚麼呢? 難道耶穌又會離開他直到他終於 “升到天上”。然而我們如何能夠把這個故事和一個嚴謹的東正教年表(orthodox chronology)配合? 後者認為竊盜將會
“睡著了”，直到死者全體都復活，凡是以這種方式進行思考的人是不可能同這個故事走得多遠--或者同聖經其它很多部分。
至於另外一種方式則是讓這個故事對我們有著信仰的基督徒述說，同時我們也相信關於像是末世(time)及永恆，或者在那另一個世界的情況這類事情有許多是我們所不能明白的，就讓這些字語帶給我們各自對它們的印象。現在讓我來告訴你們當我再次閱讀路加報導的這個簡短而有所偏袒的對話，我所經歷到的印象。
“耶穌啊! 你的國降臨的時候，求你記念我。” “記念我(Remember me)”--就是這樣。我不覺得聽到這些話像是一種嚴肅的、警告的呼叫如同哈姆雷特(Hamlet)被他父親鬼魂所給予的，它更像我們同一位朋友在離別時刻或許會說出來的一種安靜及誠懇的方式，而且是謙虛的，沒有自大感或要求耶穌的慷慨，它是一個單純的也許是最最單純的信仰的告白。在宗教上，這是一個無知的人，我懷疑他對救世主(Messiah)是誰或他的國度性質會有任何深邃的想法，他就像我們有時候會遇到的這些粗鄙人物之一，他們甚至不明白神學是甚麼，但卻能夠認出一位好人，當他們看見這麼一個而且毋須問甚麼就在他身上發現神。
他沒有提出要為他的罪做改正，他怎麼會呢? 他不會重複誦唸希瑪(Shema，耶和華我們神是獨一的主)，尼西亞信經(Nicene Creed)更是不會，他沒有承諾要做一個好人，他也不能夠真正地動一根手指頭從他的十字架去幫助耶穌，“記念我。”就只是這樣。這似乎是如此不適當，如此隨便，然而在神學語言中，這恰恰就是我們所意指的單單因信稱義(justification by faith)，耶穌的反應顯示出他已經被稱義--因這個簡單的信靠動作(act of trust)而直接及立刻與神同在。
你們和我可以從中學習。如你們所知，我對神學研究及基督教義的重要性極度尊重，我認為我們需要用心思考我們聲稱信仰的事物，而聖經裏有許多寶藏值得所有對基督徒之道(Christian way)認真的人去發掘。但是我注意到在福音書裏耶穌明確顯示我們該如何對他反應並沒有一種單一方式，他接受如稅吏撒該(Zacchaeus)願意退還所有被他訛詐之人的錢財這一種示意，他接受如迦南(Canaanite)婦人告訴他甚至狗也吃主人桌上掉下來的碎渣這一種俏皮話，他接受如百夫長(centurion)因為 “你到我舍下，我不敢當，” 而禮貌地請求從遠處醫治他僕人這一種信心的動作，他接受一個病婦從眾人中摸他的衣裳繸子這一種求助，以及門徒多馬(Thomas)被擰擠出來的激動表白 “我的主，我的神。” 不論我們是處在絕望、困惑、懷疑之中或大量內疚之下，知道足以說出: “主啊! 記念我。” 這是很好的。
接著我帶著一種新的驚奇感再次聽到耶穌非常簡單的回答，我們也再一次不是聽到宗教語言或者教義解釋，他沒有說任何有關某些傳教士樂於稱謂的 “神的救贖計畫(God’s Plan of Salvation)”，也沒有任何基督教會的慣常做法(ecclesiastical practice)進到畫面，他沒有說: “抱歉: 在這種情況下我們不能為你安排受洗(baptism)。” 不，只是一個非常簡單的許諾，並以 “阿們(Amen)” 開頭--用他的說話方式就是: “我是真心的: 這絕對是真的。” “今日你要同我在樂園裏了。”
在當時的詞彙中，有許多不同的字語和死後生命(life after death)有關，然而它們任何一個都沒有確切的定義--如[希伯來語的]陰間(Sheol)、[希臘語的]陰間(Hades)、天上(heaven)、永生(eternal life)、新時代(the new age)。他選擇了它們全部中最快樂的一個--樂園(paradise)，它借自波斯語(Persians)，原本是指一位王子的美麗花園，而後被某些猶太人(Jews)用來意指重生的伊甸園(Garden of Eden)，耶穌只是低聲說: “這天你要同我在那裏了。”
在福音書裏沒有任何地方耶穌曾經描述過天上像甚麼，最接近之處是當他說到死者: “他們和天使一樣，” 但是我們不知道天使像甚麼，他給予的一個保證--對我而言這已足夠--則是 “你要和我同在。” 這就是他在最後的晚餐(the Last Supper)所說的: “我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裏去；我去哪裏，叫你們也在哪裏。”
這依舊是他對我們每一個敢於低聲說: “主啊! 記念我。”的反應。
(全文譯自John McTavish所編Preacher, David H. C. Read’s Sermons at Madison Avenue Presbyterian Church一書，第184~186頁，2017年出版)
