身體的復活

這篇證道辭是大衛.瑞德(David H.C. Read)於1985.11.3.萬聖紀念日(All Saints Commemoration Day)在麥迪遜街長老教會宣講。

 

經文: “所種的是必朽壞的，復活的是不朽壞的; 所種的是羞辱的，復活的是榮耀的; 所種的是血氣的身體，復活的是靈性的身體。” 歌林多前書第十五章第42-44節

讀經: 歌林多前書第十五章第35-49節; 路加福音第二十章第27-38節

 

當處理像身體復活或者任何其它有關死後生命的性質這等主題時，我都盡量記住偉大的十六世紀英國國教徒(Anglican)理查.胡克(Richard Hooker)的忠告: “人脆弱的腦冒昧深入至高者(Most High)所為之事是危險的…凡和他有關的，我們最安全的詞藻乃是我們的沉默…他在天上而我們在地上; 所以我們的話應該謹慎且少說。” 因此論及身體復活，我說話確實要謹慎--而且在長老會(Presbyterian)的限制內，也將嘗試做到少說。

我和大家一樣有著一坨的好奇心，時時想知道 “在那裡(over there)”的情況，以及提出似乎不會有滿意答案的問題。漸漸地，我開始醒悟我們不可能期望對超越這個時空的人間生命之外，屬於另一個面向(dimension)的生命有多少了解，即使某個人從瀕臨死亡之境返回並企圖向我們描述它，我們將無力理解，這就如同對某個完全色盲的人嘗試描述燦爛的秋色。我現在體認到這是為什麼聖經關於永恆生命的性質說的如此之少，舊約對這個主題幾乎空白，耶穌對此則是非常沉默寡言，例如當面對有關依序嫁給七個兄弟之婦人暗含詭計的問題，被問及當她復活的時候將是那一個的妻子，他答以這問題並無意義，因為情況是如此不同，像婚姻這種人間制度在另一個面向不復存在，而我們應該 “如同天使”，他描述天國就到此為止; 由於我們對天使像甚麼並無概念，他可謂沒進一步說甚麼。耶穌全部所做的是給予絕對保證有一種復活，有一個神的旨意已經完成的天國。“神原不是死人的神; ” 他說，“因為在祂看來，人都是活的。” 這是一個令人震驚的想法: 對神而言，沒有死人，那些我們稱為死人，在祂那裏都是活的。

我們對有關永恆生命的細節可持不可知論，並且避免接受啟示錄(Book of Revelation)字面上所顯現的壯麗圖像，但是要抓住有關福音所說，現在認識神就是永遠認識祂、基督戰勝死亡等縈繞耳際的保證。而對所有自認為知道這一切的傳教士所做推測，或者心理研究所顯示的證據，我願意把它們用基督以下這些簡單的字語做交換: “在我父的家裏有許多住處; 若是沒有，我就早已告訴你們了。我去原是為你們預備地方去。…我必再來接你們到我那裏去; 我在哪裏，叫你們也在哪裏。” 這就是我所需要知道有關天國的全部-- “我在哪裏，叫你們也在哪裏。” 循此想法延伸，則在此時此地，我們還需要知道更多嗎?

但是這個 “你” 是誰? 我們或許可接受這樣的問題，這個 “你” 就是現在所存在的身體、靈魂及精神的奇怪組合嗎? 或者我們被溶解成某種飄渺、看不見、認不出之物? 古代希臘人持有一種 “靈魂不朽” 的學說，基本上他們對身體予以鄙視，但在死亡時有某種東西被擺脫釋放出不朽的靈魂，永恆生命從而並不是一種 “聖徒相通(communion of the saints)”--這是由真正的人組成的團體，而是一種由個人性格想必消失的靈魂所組成的團體。

在聖經各處，我們都被看做真正的人，我們每個人都被神知曉及憐愛，而由於透過身體這個外在的、可見的工具，我們彼此能夠知曉及相愛，因此乃以敬仰及尊重的態度對待它。“耶和華神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裏，他就成了有靈的活人。” 聖經是把你們和我描述成為這個神秘有著身體--靈魂的生物，是被神所創造及憐愛，而且從未像希臘人那樣做，把身體說成只是我們終究要逃離出去之靈魂的一個暫時監牢，我們被應許的永恆生命是真正的你們和我的重生及轉化。正如同我們的靈魂被淨化，所以也將有新的身體閃耀出光芒，對此，保羅創造出矛盾的措詞一個 “靈性的身體(spiritual body)”。它是在宣告下述真理，在永恆的生命中，我們不是消失於某種非人的靈魂團體，而是以真正的人、活生生的人興起，且是個別性的及可辨認的，這正是教會在使徒信經(Apostles’ Creed)設定了這些字語: “我信…身體復活。”

但這帶給許多基督徒麻煩，在我所有的服事工作中，關於信經這一條的問題多過信經任何其它陳述，有些人直率地說他們不能接受，其他人則坦承對信經這一點他們傾向於但願有此好運(cross their fingers)。好吧，它可以從使徒信經刪略，尼西亞信經(Nicene Creed)只有: “我指望死人復活，並來世的生命。” 我經常發現自己的反應則是: “好吧，你不必說它，你不會因為拒絕說它而被長老教會扔出去，但是首先讓我問你是否確定明白它意指甚麼。”

它不是意謂我們現有的這些同樣的身體將會再次合在一起，不幸的是它卻經常被解釋成這樣，以致基督徒認為把他們的身體保存及保護好是非常重要的，以便他們能在合適的時間及地點出現，從前門走進天國。有一次我在耶路撒冷被帶到一個墓園，那是保留給有能力埋葬在此的那些人的，他們預期基督會來並復活他們。凡是對我們人間身體的保存視為極端重要的那些人，這種想法仍舊影響他們的心理，但是對相信神及我們主耶穌基督之父的任何人而言，當在永恆生命之中，真能相信會區別出一個安詳地死於床上的人和另一個身體被炸彈炸成碎片的人嗎? 當我說 “我信身體復活，” 並不是想到我現在所寄居的血肉及骨幹名符其實地重建。

這不只是我的私人意見，它就是今天早上我們所聆聽這個經文部分的重點，保羅寫信去的哥林多人，如同希臘哲學家，天生的被訓練成認為這身體和靈魂是分離的，所以當他們中的一些人聽到關於復活乃意指教會是說這老舊身體將會再合在一起，他們就像現今許多人一樣為之震撼反感。保羅聽聞他們的反對，並直截了當地回答: “或有人問，死人怎樣復活? 帶著甚麼身體來呢? 無知的人哪!”

他接著專注於簡明描述我們現有身體和我們在永恆生命應有身體兩者間的關係，他指出，當我們撒播一粒種子在泥土裏，它腐爛並死亡: 然而隨後則以一株又新又美的植物湧現出生命。“你所種的，若不死就不能生; 並且你所種的，不是那將來的形體…但神隨自己的意思，給它一個形體。” 接著他繼續述說相對應於我們所知道在這地上的多樣性，這些在天上的身體也有著廣大的多樣性，他們和地上的身體有所關聯，但是他說，“天上形體的榮光是一樣，地上形體的榮光又是一樣。” “所種的是必朽壞的，復活的是不朽壞的; 所種的是羞辱的，復活的是榮耀的; 所種的是輭弱的，復活的是強壯的; 所種的是血氣的身體，復活的是靈性的身體。”

“一個靈性的身體。” 經文這幾個字一直被教會裏這麼多的人忽視真是令人奇怪，假如我們聲稱我們並不能夠想出一個靈性的身體會像甚麼，保羅的回答將是，當我們仍舊被綁定在這個人間生命，我們當然不能夠。關於處在永恆新面向的那些人，我們所能說的，就像死亡的種子，“神隨自己的意思，給它一個形體。” 植物和死亡的種子乃是同樣的實體(假如我能用這種方式處理)，但是它現在具有其獨特及榮耀的形體，正如毛蟲和從它蛻變出來的美麗蝴蝶也是同樣的實體(the same being)。

“神隨自己的意思，給它一個形體。”這個美妙的文句為我們闡明基督徒對永恆生命的觀點，當我們聽聞到正在等待我們的這個靈性的身體，這個為靈魂穿上的新衣，我們開始體認到身體復活的教義較諸靈魂不朽的斷言是多麼豐富及完滿。它使以下這樣的問題靜默，諸如: “在復活的生命中，我們的年齡將是多大? 嬰兒將永遠是嬰兒嗎? 百歲老人將永遠保持下去嗎? 英俊的人將永保美貌而傷殘的人則將永遠畸形嗎?” 神隨自己的意思給我們一個形體--而我知道祂的選擇將是最好的。

對我而言，“身體的復活” 乃是我信仰的一種表示，在超越墳墓的新生命中，我們應是像現在這樣真正的人，而不是形體已經不可見的虛幻魂魄: 我們應該被轉化但仍可同樣地被辨認出來，由於我們是以所具有的身體而互相辨認，因此我相信在來生我們應該認出其他人，同時也被他們認出。就是這樣一種生命在等待著相信永生之神的那些人，而這樣一種遠遠超越我們想像之外的生命，現在正被我們曾經在這地球上所愛而今和基督同在的那些人享受。今天上午當我們在此崇拜，我們不只和我們的主交流(communion)，不只我們彼此在當下相互交流，也和所有在天國榮耀且完全活著的同伴交流。“這必朽壞的，總要變成不朽壞的; 這必死的，總要變成不死的; … 那時[經上]所記 ‘死被得勝吞滅’的話就應驗了。… 感謝神! 使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。”

 

(全文譯自John McTavish所編Preacher, David H. C. Read’s Sermons at Madison Avenue Presbyterian Church一書，第45~48頁，2017年出版)

 

在銀河星系的福音: 給火星甚麼信息?

這篇證道辭是大衛.瑞德(David H.C. Read)於1977.10.23.在麥迪遜街長老教會宣講。

 

經文: “將萬有服在祂的腳下，使祂為教會作萬有之首。教會是祂的身體，是那充滿萬有者所充滿的。” 以弗所書第一章第22-23節

[譯者按: 依據菲利浦斯現代英語新約則譯為 “神已將一切置於基督的力量之下，並已將他樹立為教會一切事務的負責人。 因為教會是他的身體，而這個身體完全活著，充滿整個宇宙。”]

讀經: 詩篇第139篇; 以弗所書第一章第15-23節; 約翰福音第一章第1-9節

 

“整個宇宙(THE WHOLE WIDE UNIVERSE )”。正當今天早上我們在城市這個角落崇拜，一艘太空船則正在飛向行星和更遠之處的路途中忙碌著。八月底 “航海家(Voyager)”號成功發射--“拋進宇宙之海的一個瓶子”有人這樣說，因為首次有一個信息(message)被送到銀河星系，將被任何可想像到的具有感覺及智能的生命體撿起來閱讀。

現今大家對這種事都顯得漫不經心，我不記得聽到過對這獨特事件的一丁點評論，至於有關這樣一個信息應該包括甚麼內容的爭論更是絕無僅有，或許絕大多數人感到在我們所能達到的範圍內存在任何星體文明的可能性是如此渺小，遑論發現它並能解讀信息，因此對這種事應該聳聳肩膀，把它當作只是為了撩撥想像力的一種浪漫姿態而已。我或許是唯一擔心我們對外太空這些假想鄰居所要傳送的，不過我要坦承那個膠囊內容確實引發了一連串想法，並且想要依據我們基督徒的信念在這個早上和你們分享。我實際是在問，關於我們做為地球這艘太空船短暫居民的經驗，你們感覺甚麼才是重要的，該告訴在這 “整個宇宙” 的任何一位聆聽者。假設這信息被某個正快樂地從事研究一種要比我們更優越文明的超級複雜生命體(super-sophisticated being)撿拾及解碼--或者也許是在某種擊毀行星的星際戰爭中被攫獲--你們想讓他知道關於我們的那些方面，我們的抱負、發明、希望、恐懼?

我再次查看這膠囊內容以便確認我的印象，它好生奇怪地缺少了一個因素，那就是沒有任何一處表明這個星球上的人類具有任何宗教，任何一種神的信仰，他對 “整個宇宙” 的存在負責，或者我們具有一種宿命(destiny)的信念，那是定位在另外一個面向，有別於科學工具探索的範疇。我被告知膠囊包含我們的數學、化學、地質學及生物學等資訊，但沒有提到神學。一些極好的音樂被含括在內，但顯然沒有任何一首和我們信仰的重大陳述有關。它看起來就好比美國的教會和國家分離原則，現在突然又產生了一個新的--教會和太空的全然分離，這極其可能是決定該信息應當是甚麽內容的負責當局恐懼若包含宗教，它或許會顯得太過於天主教(Catholic)，或太過於猶太教(Jewish)，或太過於長老會(Presbyterian)，或太過於聖公會(Episcopalian)，或太過於浸信會(Baptist)，而難以被大眾接受。因此決定把宗教完全剔除，但最終結果卻是傳送給這些火星人(或無論何人)有關我們人類所最關心事務的看法，肯定是被嚴重刪節(truncated)。世界主要宗教估計目前有25億人宣稱信奉，無論這個信息編撰者的觀點如何，把所有和宗教信仰相關的訊息排除於外看起來實難稱得上是科學的，因為它在很大程度上型塑我們歷史的進程，而且迄今仍然贏得多數人類的同意。

正在路途中的實際信息是有啟發性的而且發人深省，“我們拋投這個信息到宇宙” 它這樣起頭，然後提到宇宙驚人的面向，“在銀河星系有著兩千億顆星，” 我們讀到，“其中一些或者許多--可能是有生命體居住的行星並有太空文明，假如這樣一種文明截住航海家號，同時能夠明白這些錄製內容，這裡是我們的信息。”

它非常精簡，可以全文加以引述，以下就是我們將要告訴有機會撿到它的任何一位的信息。“這是來自一個渺小、遙遠世界的一份禮物，記載著我們的聲音，我們的科學，我們的音樂，我們的思想，以及我們的感覺。我們正企圖活過我們的時代，因而可能活進你們的時代。當我們所面對的難題都獲致解決，我們希望有一天加入一個銀河文明共同體，在一個浩瀚而令人驚嘆的宇宙中，這個記錄代表我們的希望和我們的決心，以及我們的善意。”

這是一個簡要、週全而動人的表述，一些人可能說這樣做很好，把任何宗教論斷排除於外，而把它限縮於簡單、可觀察的事實。但是它當然不是這樣，在某些方面這些字語簡直如同使徒信條(Apostles’ Creed)，乃是一種信仰的表述。當我質疑膠囊所提到的學科遺漏神學，一些人或許認為: “啊! 那沒有損失: 當我們能夠堅守客觀的科學，為什麼要以神說的話語(God-talk)煩擾這些人?” 但這並非客觀的表述(即使真是這樣--卻是令人懷疑的)，這裡其實有一種哲學--甚至一種神學。請聽著: “我們正企圖活過我們的時代，因而可能活進你們的時代。” 這是對基督教教義問答(Catechism)第一題 “人的主要目標是甚麼?” 一個新的神學答案，它也是對世俗末世論(secular eschatology)的一種表述，而末世論則是處理我們全體最終宿命(final destiny)的一個神學部門。它甚至講出大多數神學家都會顧慮到風險的細節，“當我們所面對的難題都獲致解決，我們希望有一天加入一個銀河文明共同體。” 這真的是你們最大的希望，是我們星球上大部分人類有用的希望嗎? 我發現這是一個引人入勝的、令人振奮的推斷，而且完全沒有意圖以我的宗教之名將之抹煞，但是它絕不等同於數十億人在聖經裡所發現的最終希望--神之國(Kingdom of God)得勝的希望，我確定我們的總統雖以他的名義送出這信息，將是第一位宣告他的最終希望是在別處。

希望不是一個來自科學辭彙的字語，它是一個神學上的美德--我在今年的將臨期主日(Sundays of Advent)打算專注於此，我發現以上表述雖然振奮人心並發人深省，但有神學上的缺陷。而它真正所做的，乃是迫使我們把我們基督徒所宣稱信仰的，連結到現代科學所顯現的這個宇宙耀眼景象，以及我們首次企圖航行進入它的奧秘領域。我們不能把我們自己關進我們的聖堂，以另一個時代的字語及形象，就當時人類所能瞭解的宇宙來表達我們的信念，然後現身進入似乎需要不同思考及信仰方式的太空時代。換言之，教會和太空之間不應該有一道分隔的牆。我在這裏說過許多次，聖經所顯示的神，祂的榮耀並不因廣大宇宙的任何發現而會有所減損，而耶穌所代表的價值--愛、真理、和睦、謙虛、希望--對行星的首批殖民者仍是有效的，就如同它們對聽到山上寶訓(Sermon on the Mount)的加利利人一樣有效。但是，就我們現在所生活宇宙的新景象，假裝對一位正統基督徒而言並沒有引起問題，那也會是錯誤的。

這些問題絕大多數將涉及耶穌基督這位人物本身，有一次我和一位非常傑出的天體物理學家及一位基督教傳教士，已故的奈爾斯(D. T. Niles)，一起坐在一張桌子旁，奈爾斯將在愛丁堡大學(Edinburgh University)進行一場基督教宣教活動，而另一位同意學生應該要有機會面對福音的宣講。然後他提出自己的疑問和保留意見，“我發現我所難以相信的，” 他說，“就是那一位生活於二千年前這個星球一個小角落的人，對這個廣大宇宙真可能具有你們所貼附於他的至高無上的重要性。” 奈爾斯想了一下然後說: “這是一個大哉問--但是，首先你自己要做個決定，關於耶穌基督，他是誰?”

這是為什麼我要在你們面前，把送去星際的信息和使徒保羅這段特別的陳述加以並列，“神已將一切置於基督的力量之下，並已將他樹立為教會一切事務的負責人。 因為教會是他的身體，而這個身體完全活著，充滿整個宇宙。” 假如使徒一直活著進入我們對 “整個宇宙” 的新理解，我不相信他將會更動上述有關耶穌基督和他教會的話語中任何一個字。當今人們普遍認為最早的基督徒，他們其實遇見過或聽說過耶穌，而且印象是如此深刻，以致後來他們編織愈來愈多關於他的神話，直到他中止做為一位歷史人物而變成一種屬天的國王(heavenly King)。事實上，就是這位活著的基督，復活並升天，最先喚醒他們的信仰，只是到後來他們才開始收集他在世上生活的資料。其實他們所要說的並不是曾經有一位猶太老師，他的生命是如此精彩，他的死亡又是如此悲慘，以致他必須被想成好似在天國某處統治，而是說他們被一位活著的主握住，神自己透過他來分享他們的人生冒險，並解救他們脫離邪惡。他們明白被呼召相互成為同伴且和這位主有如此緊密的連結，因而可以被視為在世上的他的身體， “因為教會是他的身體，” 當保羅提醒他們，隨而就加添偉大的字語: “而這個身體完全活著，充滿整個宇宙。” 福音告訴我們，在這微小星球的一個特定地方、一個特定時間(教義是說在本丟.彼拉多(Pontius Pilate)統治下)，這個人和我們同樣的生活，分擔我們的痛苦，並和我們同樣的死亡，而且也同時宣告他是永恆之神的展現，整個人類家庭的解救者，全部宇宙的終極之主。在我們約一百年的生命中一直有著歷史耶穌(historical Jesus)的生動景象，也許現在聖經再次對我們說出這位宇宙基督(cosmic Christ)。

雖是這樣說，我要坦承把這位宇宙基督和在 “整個宇宙” 別處可能存在的其他生命體、其他文明加以連結，是有所麻煩的。我對像似這樣的問題並沒有答案: “他們也經驗了一種道成肉身(incarnation)嗎? 耶穌不只一次地在別處誕生嗎? 其他種族需要被救贖嗎? 或者神有某些其它方法和他們溝通嗎?” 為了保有基督是獨一無二(uniqueness)這種信仰，我感覺不出會衝動地對任何一種這樣的生物存在予以否認。我滿足於信仰透過耶穌所顯示我的神乃是整個宇宙的創造者及統治者，因此可以毫不猶豫地歡唱: “用許多冠冕加冕給他，羔羊在他的寶座上，” 或者和使徒禱告，我 “能以和眾聖徒一同明白基督的愛，是何等長闊高深，並知道這愛是過於人所能測度的，便叫神一切所充滿的，充滿了(我)” 耶穌是充滿整個宇宙的唯一者(the one)，對此，我能欣喜地肯定，即使對於有關如何、何時、何地等所有問題，還沒有滿意的答案。

所以現在讓我來嘗試撰寫些許信息給火星人(或可能在那裡的任何其他人)，由於我是以一個基督徒來做明確的述說，因此並不是暗示這應該附在拋進宇宙之海的那個膠囊裡面。不過，我確定這裏頭有一些事情是數以百萬的其他信仰者也會樂於表達的，我想要增添一些好事附於那個文檔所說的，好比這樣:

親愛的火星人，這些科學資訊、這些音樂紀錄、這些我們希望及抱負的表述，乃是一個長遠故事(假如我們記算時間)的產物，在那個故事裏，到目前為止，最強而有力的影響則是信仰，從最早期就被我們星球上的每一個部份所堅持，它是指我們的生命--以及所存在的任何事物，包括你們的星球--並不是偶然發生且無意義，而是一個至高無上的心靈及意志(supreme Mind and Will )我們稱為神活動的結果。這個神具有許多不同的圖像，其中有些圖像甚至引導我們嚴重地陷入迷路，但是數世紀以來逐漸有一種共識在形成，他是一個存在(Being)，要求我們有一種誠實、仁慈、和睦及愛的人生; 而且他應許我們一個宿命，將實現我們種族所有的最高抱負，這宿命超越了這個我們所共有的物理宇宙，它全然是在另外一個面向(dimension)。

我們文明中最強有力的宗教脈衝是一種來自於這位神的啟示，如今我們已經將之緊密地裝在稱為聖經的一本書，它不僅告訴我們神是所有事物的創造者，而且他使人類過著和他有著交流的生活，進而分享一個充滿愛、和睦及喜樂的生活，但是它也坦白表明有一些事情出了問題。這個啟示的核心是神解救行動的故事，我們稱做他的 “恩典” 給予饒恕我們所犯的過錯，使我們走上正確的道路。我們之中約有十億人承認一位名為耶穌基督是世界的救主(Savior)，他透過為我們而生及死，使我們得以和永生的神和好，我們相信他是我們所有人的真主，並視為神的完美反映，他將統治整個宇宙。我們相信所有事物將會從他這位唯一者身上找到它們的終極意義及連貫性，而無論是以何種方式，這些信仰已經成為我們文明故事背後的推動力量。

親愛的火星人，你們或許已經明白這事，你們或許對這位神具有遠比我們更深入的認識，你們或許沒有陷入我們所知道的罪而毋須被救贖，你們或許和這位永恆者(the eternal)有遠比我們所知道更為親密的交流，而我只是想要你們知道，我們有數十億人不會完全以下述字語來表達我們的希望和抱負: “當我們所面對的難題都獲致解決，我們希望有一天加入一個銀河文明共同體。” 依照我們的信仰，我們對憑藉我們自己去 “解決所面對的難題” 是不太樂觀的，雖然 “加入一個銀河文明共同體” 將會令人愉快，但我們大多數則有著一個更直接的希望以期達到永恆世界，以及一個最終希望，那就是稱做神之國(Kingdom of God)的一個榮耀的共同體(glorious community)。

假如你不喜歡這封信，何不嚐試寫出你自己的?

 

(全文譯自John McTavish所編Preacher, David H. C. Read’s Sermons at Madison Avenue Presbyterian Church一書，第31~36頁，2017年出版)