這篇證道辭是大衛.瑞德(David H.C. Read)於1979.10.7.世界聖餐週日在麥迪遜街長老教會宣講。
經文: “神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給[他們]，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。”約翰福音第三章第16節
讀經: 歌林多前書第十三章; 約翰福音第三章第14-21節
上星期我們這城市發生了甚麼事? 我們有一位訪客--一位傑出的訪客。但在這之前就已經有許多位，我們曾經向國家元首、作戰英雄、太空人、運動員致敬; 同時整個城市會興奮好幾小時，這回我感到對我們這位訪客的接待似乎有著一種獨特的氛圍。這不只是堪稱全世界最古老及有名的聖所(holy office)的光環隨同他而來，(於1979年看到碎紙雨灑落在這一位具有聖潔(His Holiness)頭銜的頭上是有點令人驚訝的。) 但是並非聖所讓這城市像被電到一樣，而是這個人，他是一位新教宗，而我們並不真正認識他，直到他來到了這裏和我們同在一起。福音書告訴我們，當耶穌在棕枝主日(Palm Sunday)進入耶路撒冷(Jerusalem)，“合城都驚動了，說: 這是誰?” 我像其他任何人一樣也想認識他。我願意對一個可敬的世界性宗教團體的任何一位領袖致敬，但不只是牧師的禮貌而使我站立兩小時，且全身上下名符其實地被雨水浸透，以便上星期五早上得在砲台公園(Battery Park)的強風中接近他。
當然我們的羅馬天主教弟兄約有數千之眾出來歡呼他們的教皇，當然更有許多人基於好奇心而想看一眼新教宗-- “這是誰? 他真正的樣子像甚麼?” 但從那大片傘海底下所顯示的，遠遠超過一個基督教團體的熱忱，或想要親眼目睹甫接任職位數月即成為全球新聞焦點人物的渴望，我只能描述那是對某種事物的一種憧憬，迥異於我們這個世俗化城市往常所呈現的興奮，也是對某個人的企盼，他從另一個面向來表達我們人類的處境，並且成為一個鮮活的象徵--不是政治權力、物質成就，或者富裕社會--而是我們這個焦躁不安的、過度消費的，以及缺乏方向的世界所喪失的要素--信、望、愛。
讓我簡明地做個解釋，這個人散發出基督徒的愛，我這樣說不是僅僅意指他是一位和藹仁慈的人，對每一位都說著鼓勵的話，我是在說令人敬畏的和具有革命意涵的愛(Agape)，那是基督教福音的核心。在無所畏懼所有反面聲浪的情況下，宣告神愛我們--不僅是我們，而且是這星球上每一位個別的人，而我們則對人生道路上所遇到的每一位男士、女士及孩童都給予溫暖的、和藹的關懷，以之做為回應的愛升向神。這位教宗是我們之中，對於這個時代的悲劇具有高超心智及豐富經驗的人，他每一個字語和手勢都坦然地宣示: “神愛我們。” 而且他無條件地呼召我們這世代再次以崇拜、禱告和一種聖潔的順從來表達我們對神的愛。這個神聖的愛是為了如此之多的痛苦心靈，卻被如此之多的教宗、主教及新教牧師藏匿在雲端，而今一位眼睛閃閃發光的真正性情中人，喜歡一位青少年所送的一件襯衫禮物遠甚於聆聽官式演說，則以他的眼光和聲音把它從雲端帶下來。因此，我以所有蘇格蘭的誓約及血脈裏流淌著的阿爾斯特新教徒(Ulster Protestant)之血向他致敬，他是這個時節的真正人物，是我們這個世代所渴盼神聖的愛最人性化的一個象徵，也是我們共同的主耶穌基督的一位忠誠僕人。
在頭條新聞和電視銀幕總是充塞一連串骯髒、暴力、以自我為中心、冷酷的枯燥乏味報導中，感謝有這樣的聖潔和人性將它們中斷，現在讓我轉到全部新約聖經最為人熟悉及喜愛的經文，也許如今它已經不如以往那樣為人熟悉，也許即使熟悉它的人，現在對它所說的也不再感到具有改變生命的力量。我們能夠再次聽到它好像以前從未曾聽過嗎? 這是我們經常提到的問題的答案: 教會所談的這個福音(Gospel)是甚麼? 那些稱他們自己是基督徒的人所該相信及據以生活的好消息(Good News)是甚麼? 它是否僅指神就是愛，而我們應該愛他及愛我們的鄰居做為回報? 這都是確實的--但不是福音，我們不需要福音告訴我們這個: 在舊約中隨處都可見。它難道是如某些人所指稱我們應該更像耶穌嗎? 那也是確實的，但我不會稱為好消息，事實上，對我而言，若被告以神期望我能像耶穌且相應地將隨而審判我，有時是非常壞的消息。不; 福音不是一種有關神該像甚麼或者你們和我該像甚麼的信息，它是有關神做了甚麼，以及他繼續在做甚麼。它不是一個公式使我們有一種罪惡感，而是要清潔這個罪惡感的一種方式，它不是加諸我們的另一種要求，而是希望和解脫之道，它是有關神解救之愛的信息。聽著: “神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給[他們]，叫一切(whosoever)信祂的，不至滅亡，反得永生。”
有某些事發生了，在這福音裏，神的愛不是概念而是行動。當我們說 “神就是愛” ，這可以只是一個概念，我們經常這樣接受它--就像我們接受陽光總是在那裏照耀的概念一樣，即使我們也許會陷入濃霧或經歷黑暗時刻。但是當某個人建造一間以太陽能做為取暖之用的房屋，太陽的光線就被收集並集中在一個特定地方變成我們需要的能源。所以這福音給予我們的，遠遠超過全體受造的生命都被神的愛所支撐這樣一種模糊的寬慰想法，它告訴我們這個愛是一種神聖的能量，透過耶穌基督此一燃燒焦點而顯出。“神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給[他們]，” 宇宙之主是如此充分地關心祂的人類家族，將祂自我化身為人(human Self)給予我們，基督在一個特別的時間及地方出現，神的愛轉化為血肉之軀以我們中的一位造訪我們的星球。他來沒有警衛隨伺，只是一位窮乏及毫無力量的人，除了這個愛沒有任何武器。而我們知道發生了甚麼事，這個濃縮的愛的能量在短短幾年之間燃燒出溫暖，隨後就如同被拔掉的開關，耶穌死了。但在復活節早上傳出消息他又活了，隨後這個愛被相信他的極少數跟隨者釋出到整個世界，而今天早上，沒有一個座落於世界小角落的教會不正在歡慶紀念他勝利的節期。
我們或許常會疑惑為什麼神要容忍人類充滿殘酷及恐怖的愚蠢行為，這個夏天，我的一位和任何教會無關但喜歡種植作物、照料動物，或者在他的小遊艇上倘佯於地中海星空下的友人，忽然憤怒地對我說: “我認為人類是曾經弄髒神的世界最卑鄙及最邪惡的物種。” 不過，比較麻煩的則是這樣的判斷我們經常會傾向於把自己排除在外。讓神毀掉尼尼微(Ninevah)，我們同約拿(Jonah) 說，但要保持我的小耶路撒冷安全。但是，你們記得神並沒有摧毀尼尼微--而神也還沒有毀滅他的人類家庭。因為神就是愛，而毀滅並非愛之道，神是如此愛世人以至於讓耶穌來到及死亡--為什麼? 只為顯示我們的自私、我們的仇恨，以及我們的漠不關心? 不，祂告訴我們為什麼送來祂的獨生子-- “叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。因為神差祂的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救。”
這個集中在基督身上愛的能量就是要讓全世界都能聽到的好消息，它鮮活地顯現於一位真實的耶穌、於一個真實的地方、於一群真實的人們之中、於一個特定的時點。不過，在復活之後，他的愛的能量傳給了相信他的那些人，並且透過他的教會跨過每一個世紀傳遍全世界。復活的主(the Risen Lord)說: “聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷，猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。”
是的; “神愛世人。” 這個解救之愛是針對全體人類家庭，但是卻多常被詮釋成: “神是那麼愛善良的人; 神是那麼愛來到耶穌跟前的人; 神是那麼愛教會已經生根的西方世界。” 但是我們不能扼殺這個極盡榮耀的經文的普遍性，祂將祂的兒子賜給我們並不是為了在人類所演出的劇目中再增加另一個宗教，祂的愛不是全然地指向我們可能發現內心友善的那種人，它是指基督到來生活、死亡及再生的這整個世界，是有如萬花筒般的種族、膚色、語言、富裕、貧窮、意識形態及相衝突的希望和恐懼等充塞其間的宇宙(Cosmos)。這個在基督身上所顯現神的愛的普世呼籲，這位教宗正標示在他的旅行及聲明之中，也體現在今天我們同來自每一個大陸及海島的基督徒所分享世界聖餐(Worldwide communion)的經驗之中。
世界，每當這個字語出現在我的打字機前，我就停頓下來，因為它似乎太常出現，而我聽到一個聲音在耳邊低語: “要提防抽象化，要提防概括化。” 這是多麼容易，滔滔不絕地談論神所愛的世界，而忽略了其中所充滿的真真實實的人--你的隔壁鄰居，在數百碼外一條垃圾滿地的街上玩耍的孩童，在一座歐洲大教堂階梯上的乞丐，在柬埔寨(Cambodia)邊界的受難兒童，那些船上的難民(boat people)。因此，讓我把經文裏的一個字語換成另一個， “神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給[他們]，叫每一位(whoever)信祂的，不至滅亡，反得永生。”
“每一位” 這個字語聚焦於神的愛是在每一位個別的人，假若這時沒有其他任何人，則這個每一位就是你。
這個著名的經文具有神性(divinity)--但也有一種強烈的人性(humanity)，以我們原本的樣子擁抱我們每一位，就像這位教宗聖保祿二世(John Paul II)擺脫群眾和演講而抱起一位小女孩在他的手臂裏。你們是否注意到福音多常說耶穌單單針對一位男士、婦女或小孩，彷彿他是獨自來治癒他們? 今天當我們接受在基督身上的神普世之愛的象徵，圍繞著我們的是來自全世界各地他的教會家庭，同時被天上的聖者陪伴著，我們是否也能聽到有聲音在說: “神愛你們，甚至將祂的獨生子賜給[你們]，所以當你們反應，將不致滅亡，反得永生。” ? “每一位都相信祂”--這不是一個把我們心靈糾纏於某種神學斷言的問題，它是一位愛人對所深愛之人的那種反應-- “我相信你。”
今天我們是在這聖餐桌廣大的一群人，看得見及看不見的，我們彼此相互分享交流(communion)，但也會有片刻當這裏沒有其他任何人--只有你和你以餅及葡萄酒所接受的主，以及你和他親密的、個人的交流，而當我們領取及進食這永生的養料，“神如此愛我” 就是真道(the word)。
然後我們走出去--不是把這愛的能量私自擁有並沉湎於其中，而是將它體現於我們所到之處和所做之事，以及所遇之人，上星期有一天我從教宗那裏捕捉到以下這段話，就以之作結: “讓基督常在你們心裏，然後你們將看見他顯現於你們所遇到的每一個人。”
(全文譯自John McTavish所編Preacher, David H. C. Read’s
Sermons at Madison Avenue Presbyterian Church一書，第25~29頁，2017年出版)